Holistička medicina

Taoizam - porijeklo, filozofija i medicinsko značenje


Taoizam je stara, dalekoistočna - ili tačnije kineska - filozofija, ali je stekla i sve više fanova u zapadnom svijetu, posebno u posljednjem desetljeću. Osobito kada je riječ o medicinskim i prehrambenim smjernicama, čini se da sve više i više ljudi vjeruje taoističkom učenju i usvaja njegove principe - i s ponekad zadivljujućim uspjehom. Ali što stoji iza ovog učenja i kako ga možete uspješno integrirati u svakodnevni život? Ako želite odgovoriti na ova pitanja, ponekad morate biti u stanju da dobro pročitaju i protumače sadržaj, jer kineska filozofija zaista nije lagani obrok za laicima. Da bismo olakšali zainteresirane, u nastavku smo objasnili najvažnije ključne pojmove i zapise o taoizmu.

1. Porijeklo taoizma

Ako želite shvatiti kako funkcionira taoizam, prvo se morate malo pozabaviti se poviješću ovog termina. Jer taoističko učenje nije nastajalo preko noći, već je bilo kolaborativni rad brojnih mislilaca i učenjaka, od kojih su svi svoj život posvetili čitavoj životnoj filozofiji kroz hiljade godina. Dvije knjige smatraju se osnovnim manifestima taoizma.

1.1 Yijing (易經) - Knjiga promjena

Važna, pisana preteča taoističkog učenja bio je takozvani "Yijing" ili "I Ching", za koji se procenjuje da je oko 3000. godine pre nove ere. Chr. Je porijeklom i smatra se najstarijim klasičnim tekstom u kineskoj literaturi. Heksagrami sadržani u njemu se filozofski bave pitanjem kako čovjek može pronaći svoj put u kosmosu u kojem se stvari neprestano mijenjaju.

Yijing napisan je u 64 heksagrama, od kojih 32 predstavljaju tačnu obrnutu sliku ostalih 32. Sa svoje strane, heksagrami su rezultat različitog rasporeda dva trigrama, koji se zauzvrat sastoje od kombinacije kontinuiranih (fiksnih i svijetlih) i / ili isprekidanih (mekih i tamnih) linija. Pojedinačni raspored trigrama proizlazi iz različitih figura koje predstavljaju snage, zadatke, porodične situacije, karakterne osobine, vještine, akcije ili političke situacije.

64 heksagrama u Pekingu

HeksagramBr.značenjeLikoviPīnyīn
01Kreativniqian
02Primanjekun
03Početna teškoćachun
04Glupost mladihméng
05Čekanje
06Sporpjesma
07Vojskashī
08Držeći se zajedno
09Little Taming Power小畜xiǎo chù
10Pojava
11Mirtaì
12Stagnacija
13Zajedništvo s ljudima同人tóng rén
14Posjedovanje sjajnih stvari大有dà yǒu
15Skromnostqiān
16Uznesenje
17Sukcesijasuí
18Radite na zalutalom
19Pristuplin
20Kontemplacijaguan
21Probijajući se噬嗑shì kè
22Milostbi
23Fragmentacija
24Preokretza
25nevinost無妄wú wàng
26Velika sila pripitomljavanja大畜dà chù
27Hrana
28Velika prekomjerna težina大過dà guò
29Ponormože
30Vatra
31Uticajxián
32Trajanjehéng
33Povlačenjetanka
34Velika sila大壯dà zhuàng
35Napredakjìn
36Zatamnjivanje svetlosti明夷míng yí
37Klan家人jiā rén
38Suprotnokúi
39Preprekajiǎn
40Oslobođenjexìe
41Smanjenjesǔn
42Povećanje
43Probojguài
44Uljudnostgòu
45Zbirkacùi
46Napredovanjeshēng
47Nevoljakùn
48Fontanamlad
49Potresge
50Lončićdǐng
51Uzbudljiva stvarzhèn
52Tišinagen
53Razvojjiàn
54Oženjena djevojka歸妹gūi mèi
55Obiljepočetak
56Planinar
57Nježnixùn
58Veselidùi
59Rezolucijahuàn
60Ograničenjejíe
61Unutarnja istina中孚zhōng fú
62Malo prekomjerne težine小過xiǎo gùo
63Po završetku既濟jì jì
64Prije završetka未濟wèi jì

Značenje heksagrama već pokazuje da je Knjiga promjena, uprkos matematičkoj reprezentaciji teksta, relativno apstraktna duhovnoj. Jer čak i ako Yijing ne imenuje konkretnog tvorca svemira, najmanje kreativne sile i njihov nepromjenjivi mehanizam igraju suštinsku ulogu. Prema Knjizi promjena, ove kreativne sile treba shvatiti kao suprotne impulse koji se neminovno moraju odvojiti da bi sačuvali kosmičku dinamiku, prirodni ciklus svih stvari.

Čuveni stav da su život i smrt, svjetlost i sjenka, ženski i muški aspekti kosmosa nerazdvojni iako ne bi mogli biti različitiji, već se izražava u ovom vrlo ranom djelu antike. Osim toga, Yijing također crta vrlo detaljnu sliku pravila prema kojima rade mehanizmi ove paradoksalne jedinice. Uzeto zajedno, sav ovaj sadržaj jako podsjeća na karakter tarota. I doista, heksagrami su preuzeti iz drevnog kineskog oblika proricanja, naime složene numerologije orahovog jajnika.

S obzirom na visoko filozofski sadržaj, nije iznenađujuće da su Knjigu promjena u Kineskom carstvu podjednako cijenili i kleri, učenjaci, umjetnici, liječnici, političari i naučnici, a ponekad je čak smatrana i vodičem za teška životna pitanja. Štaviše, Yijing je služio vladarima i vojnim zapovjednicima kao knjigu oročenja za teška politička i strateška pitanja. I danas je Knjiga promjena još uvijek vrijedna filozofska literatura za mnoge, daleko izvan granica Kine i Azije. Neki čak idu toliko daleko da shvataju sam Peking kao duhovno biće koje poput učitelja knjige daje ispitivaču uvid u tajnu formulu svijeta za tok stvari, prenoseći zakone ciklusa prirodnih promjena. Proučavanje bukovih slika i simbolizma igra važnu ulogu na putu do znanja. Samo će oni koji se intenzivno bave Yigenom u nekom trenutku moći potpuno dekodirati njegov jezik i poruku.

"Put je cilj."

- Konfucije -

O autoru Yekinga uvijek se puno nagađalo. Tradicionalno, tvorac principa knjige je mitološki carski car Fu Xi (伏羲). Kažu se da su različiti kraljevi i učenjaci dodali dodatne elemente originalnoj Knjizi promjena u naredna dva milenijuma. Bez obzira na stvarnog autora, međutim, može se reći da bez Yekinga taoizmu nedostaje odlučujući temelj i da bi suvremeni filozofi daljnji nastanak znatno otežali.

1.2 Daodejing (道德 經) - Knjiga o načinima i njenim efektima

Izraz daoizam ili taoizam potječe od kineske riječi dàojiā, što znači "poučavanje putu". Daoizam ili taoizam posebno je formulisan za vrijeme dinastije Zhou, koja je u drevnoj Kini od 1040. pr. do 256 pr postojao i smatra se vremenom naročito okrutnih i krvavih ratova. Eru su obilježile borbe moći između vojvodstava i feuda Kineskog carstva, koje tada još nisu bile ujedinjene, i kao rezultat toga, mnogi su se filozofi brinuli kako bi zemlja mogla biti dovedena u mirnije i urednije stanje.

Naročito u vrijeme proljetnog i jesenjeg ljetopisa (春秋 時代, Chūnqiū Shídài), s kojim je dinastički period u Kini od 722. pr. do 481. pr opisano je, kao i u doba zaraćenih država (戰國 時代, Zhànguó Shídài) iz 475. pr. do 221. v. jedan je vidio uspon nekih filozofskih učenja koja će zauvijek promijeniti zemlju i čiji su pioniri do danas legendarni. Govorimo

  • Laozi ili Lao Tse (老子, stari majstor),
  • Kong Fuzi ili Konfucije (孔子, Master Kong),
  • Liezi (子 子, Master Lie),
  • Mengzi (孟子, Master Meng),
  • Mo Zi (墨子, Master Mo)
  • i Zhuangzi (莊子, Majstor Zhuang).

Osnivač taoizma je posebno Lao Tse, čija zbirka "Daodejing" - u starijim verzijama nazvana i Tao Te King - sadrži uputstva o stvaranju svetskog mira živeći u skladu sa sobom i sopstvenim okruženjem. Tačnije, Daodejing se može posmatrati kao preporuka tadašnjim vladarima iz dinastije Zhou da uspostave humanistički oblik vladavine kako bi se iskorijenilo bijedno siromaštvo i nasilje u zemlji.

Zanimljive činjenice: Misli Lao Tsea o tome su kasnije zauzeli Liezi i Zhuangzi, a ponekad ih je teško reinterpretirao. Na primjer, obojica filozofa odustaju od cilja svjetskog mira u političkim stvarima. Ostaje nejasno je li to bila zaštitna mjera zaštite vlastitih uvjerenja od bijesa vlasti i izbjegavanja egzila.

"Kad mu je bilo sedamdeset i bio je slab
To je gurnulo učitelja u odmor
Jer je dobrota opet bila slaba u državi
A zloba se opet pojačala u jačini.
I zavezao cipelu. "

Kao i u slučaju Pekinga, postoji mnogo pretpostavki koje okružuju razvoj Daodejinga. Pričalo se da ga je napisao Lao Tse malo prije nego što je i sam napustio zemlju zbog sve većih sukoba. Biografski aspekt koji je posebno inspirirao njemačkog pjesnika Bertolta Brechta tokom Drugog svjetskog rata. 1930. godine bio je primoran da emigrira u Dansku zbog nasilne vladavine nacionalsocijalista, što mu se kritička djela nisu nimalo dopala. 1938. napisao je čuvenu pjesmu "Legenda o stvaranju knjige Taoteking na putu Laotsea u emigraciju". Postoji najčešća verzija porijekla Daodejinga, mada je priča prethodno obrađena u Brechtovom proznom djelu "Polite Kinezi" iz 1925. godine. Ovdje opisuje nastanak Daodejinga na sljedeći način:

„Laotse je od rane dobi učio Kineze umjetnosti življenja i napustio zemlju kao starca, jer je sve veća iracionalnost ljudi mudrim otežavala život. […] Tada je carinski stražar došao do njega na granici zemlje i zamolio ga da napiše svoja učenja za njega, carinika i Laotse, kako bi izgledao nepristojno iz straha, pozdravili su ga. Iskustva svog života zapisao je u tanku knjigu ljubaznog carinskog čuvara, a zemlju svog rođenja napustio je tek kad je to napisano. "

Stoga se u svojoj kasnijoj pjesmi izričito zahvaljuje lokalnom porezniku jer je uvjerio Lao Tse da napiše svoju mudrost prije nego je nestao u egzilu.

"Zato je carinik takođe zahvalan:
To je tražio od njega. "

Ono što je jasno iz ovog odjeljka biografije Lao Tse-a ključni je princip taoističke filozofije, koji se u Daodejingu uvijek iznova i iznova ističe: izbjegavajte konfliktne situacije. Apstinencija, posebno kada je riječ o izbjegavanju sporova, igra centralnu ulogu u taoističkom svjetonazoru prema Lao Tseu. Umjesto toga, trebate pustiti da stvari teku svojim prirodnim tokom i radije se pridružite ovom trčanju ne radeći ništa nego djelujući protiv prirode. Taoizam čak poznaje i jedan termin za takav stav, a to je Wu wei (無為) - suzdržavanje od akcije usmjerene protiv prirode. Prema Wu wei, djelovanje kroz ne-djelovanje je ključno za nenasilje, a samim tim i za mir. Posao, stres i potraga za konfrontacijom, s druge strane, doprinose razvoju sporova, sukoba i time disharmonije.

„Ko zna kako se dobro vodi,
nije ratnički.
Ko zna kako se dobro boriti
nije ljuta.
Ko zna pobijediti neprijatelja dobro
ne bori se sa njima. "

- Lao Tse, Poglavlje 68 Daodejinga -

2. Taoistička filozofija

Filozofski koncept taoizma zajedno s budizmom i konfucijanizmom tvori Kinu takozvana "tri učenja", gdje je trijada tih svjetonazora poznatija kao Sānjiào (三 教). Zbog svog kulturnog i povijesnog značaja, u Kini teško da postoji i jedno društveno područje koje nije bilo oblikovano kroz ova tri učenja. Najvažniji je utjecaj na:

  • Hemija,
  • Nutricionistička nauka,
  • Geografija,
  • Borilačke vještine,
  • Art,
  • Književnost i filozofija,
  • Lijek,
  • Muzika,
  • politika
  • i ekonomija.

Taoistički prehrambeni i medicinski pojmovi posebno su također dali značajan doprinos nastanku tradicionalne kineske medicine (中醫, hōngyī), jer je učenje pružilo sve temelje za TCM discipline poput akupunkture, feng shui ili qi gonga. U tradicionalnoj kineskoj medicini mentalno se zdravlje takođe posmatra odlučno po kriterijima taoističkog učenja, jer je zdrav samo um koji je prema taoističkom shvatanju u harmoničnoj ravnoteži. Ali budući da taoizam sadrži i kosmološka vjerovanja, često je vrlo teško razlikovati taoizam kao (zdravstvenu) filozofiju i taoizam kao religiju. Ipak, treba napraviti razliku između dva glavna oblika nastave, posebno u pogledu medicinskih aspekata:

  1. filozofski daoizam / Daojia (道家, dào jiā)
  2. i religijski daoizam / Daojiao (道教, dào jiào).

U medicinske svrhe, logički daoizam logično ima prioritet, čak iako postoje bitni izrazi koji se odnose na oba oblika taoizma.

2.1 Dao / Tao (道)

Koren pojma taoizam je reč tao ili dao. Može značiti „način“ ili „pravi put“, kao i „metoda“, „princip“ ili „smisao“, što već pokazuje koliko svestrano učenje načina može biti protumačeno. S jedne strane, to znači stvarni životni put koji svi moraju slijediti. Karakteriziraju ga različite faze koje treba savladati, pri čemu svaka faza ima određene principe za "planinara". S druge strane, taoizam se ne bavi samo lekcijama koje treba internalizirati dok šetamo ovom životnom stazom, već i principima i metodama koje ovaj životni put čine mogućim na prvom mjestu. Vrlo apstraktna definicija, koja je još složenija konceptom „deset hiljada stvari“.

"Tao, koji se može opisati riječima, nije pravi Tao."

- Lao Tse -

Taoizam shvata kosmos kao deset hiljada stvari sa svim njegovim paradoksalnim suprotnostima, tj. Postajanje i odustajanje, biće i ne biće, materija i antimaterija, red i nered. Prema Lao Tseu, Dao prvo stvara jedinstvo, dvoje iz ovoga, a troje iz njih dvoje. Kao rezultat toga, samo tri konačno proizvode svijet od deset hiljada stvari. Da stvar bude još gora, ove se također stalno mijenjaju, što samo čini još nemogućim iznijeti ih opipljivim riječima. Može se reći da je Dao na neki način krovni pojam za raznolike, prirodne zakone kosmosa, koje je teško izgovoriti riječima. Također se mora imati na umu da prirodni zakoni u vrijeme nastanka daoizma još nisu toliko eksplicitno istraženi kao danas, zahvaljujući naučnim disciplinama poput hemije, fizike ili astronomije. Bilo je izuzetno teško taoističkim filozofima poput Lao Tse-a kozmičke zakone staviti u riječi, što je također relativno težak zadatak čak iu modernom vremenu.

„Postoji jedna stvar koja se postiže neselektivno.
Pre nego što su Nebo i Zemlja bili tamo,
tako tiho, tako usamljeno.
Samostalno stoji i ne mijenja se.
Trči u krug i ne ugrožava sebe.
Možete ga nazvati majkom sveta.
Ne znam mu ime.
Ja ga zovem Dào. "

- Lao Tse, Poglavlje 25 Daodejinga -

Po taoističkom pogledu, pojedinac u malom složen je koliko i kozmička struktura na veliko, koja ima važnu ulogu, posebno kad je riječ o zdravlju. Poput kamena koji stvara dodir valova na površini nakon što ga dodirne, čak i najmanji razorni faktori mogu imati nevjerovatan utjecaj na složenu mrežu tijela. Stoga je važno držati ovu pletenicu u prirodnom stanju i zaštititi je od štetnih vanjskih utjecaja. U tom smislu je središnji pojam harmonični tijek Qi-ja.

2.2 Qi (氣)

U taoizmu, Qi je energija koja ispunjava kosmos i sav život u njemu. Često prevedeno doslovno sa "dahom" ili "eterom", u hemijskom i fizičkom području takođe sa "vazduhom", "gasom" ili "parom", Qi predstavlja onu nematerijalnu kosmičku silu koja presudno određuje tok stvari. Prema taoističkom uvjerenju, prihvaćanje i slijedenje ovog prirodnog tijeka stvari bitno je za skladnu ravnotežu. Ovo se odnosi i na tradicionalnu kinesku medicinu, u kojoj Qi simbolizira telesnu životnu energiju. Samo nesmetan protok Qi može garantovati potpuno zdravlje, dok poremećeni protok Qi dovodi do bolesti i mentalne neravnoteže.

Da biste ispravili bilo kakve neravnoteže ili održali zdrav protok qi-a, u TCM-u postoje različite prakse koje detaljnije objašnjavamo u odjeljku "Taoizam u svakodnevnoj praksi". U ovom je trenutku dovoljno napomenuti da je Qi protok određen takozvanim meridijanima (經絡, jīngluò), energetskim kanalima tijela. Da biste razumjeli njihovu funkciju, važno je znati još jedan element, tačnije pet elemenata taoističkog učenja. Ova pouka sa pet elemenata ima čak i svoje ime u taoizmu: Wǔxíng.

2,3 Wǔxíng (五行)

Postoji pet elemenata u brojnim duhovnim pojmovima. Međutim, pet elemenata u taoizmu ne treba shvatiti kao elementarne čestice, već kao aspekte faza promjene koje su već spomenute u knjizi promjena. Osim toga, sami elementi, koji se u zapadnoj kulturi većinom sastoje od vatre, vode, zemlje, zraka i etera, pomalo se razlikuju u taoističkom konceptu. Dakle, eter i zrak - u zapadnjačkom osnovnom učenju obično dva odvojena elementa - potpuno se odvajaju od pet elemenata u taoizmu, jer su već označeni Qi-jem. Nadalje, elementi taoističkog učenja slijede jedni druge u ciklusu koji se, poput zapadnih standarda, može izjednačiti sa godišnjim dobima, ali ovdje ima pet umjesto četiri odjeljenja. Ovaj se ciklus može opisati na sljedeći način:

  • Voda (水, shuǐ) - Polazište elementarnih faza promjene je taoizam. Smatra se utočištem mira i simbolizira zimu. Ovdje se flora odmori od vegetacije i život se povuče uglavnom u zaštićena područja. Vrijeme je samorefleksije, razmišljanje uma i voda se smrzava na ledu zbog hladnih temperatura.
  • Drvo (木, mù) - Drvo je tradicionalno bitno u svakodnevnom životu za pripremu ognjišta. Drvo također igra pripremnu ulogu u nastavi sa pet elemenata, s obzirom na proljetnu sezonu. Stoga je dodijeljen ranom proljeću, gdje se led počinje topiti, život u prirodi polako se ponovno budi, temperature postupno postaju toplije, a biljke se pripremaju za nadolazeće razdoblje cvatnje, vrhunac faze vegetacije.
  • Vatra (火, huǒ) - vatra se pali iz drveta. U taoističkom elementarnom ciklusu to znači sezonski dio od kasnog proljeća do ljeta. Flora sada raskošno i u raznim bojama. Biljke pokazuju svoje cvijeće u svoj svojoj slavi i pružaju se prema suncu, čija se toplina sada jasno može osjetiti. Temperature i vegetacijski ciklus su sada u njihovom zenitu, a sa njima se mijenjaju i faze.
  • Tlo (土, tǔ) - Iako kasno ljeto znači sporo nestajanje cvjeta u prirodi, ujedno počinje i plodonosno bilje. Dolazi do transformacije, metamorfoze života, čiji sam pogon potiče iz zemlje. Sama evolucija dolazi iz zemlje, tako da nije čudno što ovaj element označava vrijeme plodovanja.
  • Metal (金, jīn) - Nakon vašeg obrazovanja plodovi se prvo moraju definirati tokom procesa zrenja. Pojavljuju se filigranske strukture, strukturalna priroda taoizma povezana s metalnom. Voće i žitarice moraju se učvrstiti, ojačati prije nego što je moguća berba. To se potom mora koncentrirati i pohraniti kako bi moglo donirati hranu ljudima čak i zimi, kada se priroda ponovno odmara.

Simbolika pet taoističkih elemenata važna je i za telesne meridijane, koji vode protok Qi-a. Postoji ukupno dvanaest komada koji su pored različitih elemenata dodijeljeni i različitim emocijama, slojevima tkiva, organa i čulnih organa. S tim u vezi, dodjeljivanje organa također predstavlja naziv ili odgovarajuću funkcionalnu skupinu meridijana, određeno određeno doba dana u kojem meridijan za dva sata dostiže svoj elementarni zenit.

12 meridijana

meridijanAbbr.emocijaOrgan čulatkivaelementVreme
mjehuraBlstrahuhokostVoda (水)15:00 - 17:00
bubregNistrahuhokostVoda (水)5 - 19 h
PerikardijumPeradostjezikkrvVatra (火)7 - 21:00
Trostruki grijač3EradostjezikkrvVatra (火)21 - 23h
Žučni mjehurGbLjutnjaokomišićaDrvo (木)23:00 - 13:00
jetraLeLjutnjaokomišićaDrvo (木)01 - 03h
plućaLuTuganosakožaMetal (金)03 - 05h
Debelo crevoUtoTuganosakožaMetal (金)05 - 07h
želudacMaBrini seUsnevezivno tkivoZemlja (土)07-09h
slezinaSreBrini seUsnevezivno tkivoZemlja (土)09-11 a.m.
srceHejradostjezikkrvVatra (火)11:00 - 13:00
Tanko crijevoradostjezikkrvVatra (火)13 - 15h

Nastava sa pet elemenata definira određeni ciklus ciklusa za tjelesne meridijane kao i za svaki drugi dinamički proces. Postoje ukupno četiri ciklusa, čiji se procesi u elementarnom ciklusu odvijaju ili u smjeru suprotnom od kazaljke na satu, odražavajući tako taoistički motiv suprotnosti:

  1. Ciklus šivanja: U ovom ciklusu elementi se zapravo prate jedan u drugom. Čak štoviše, prethodni element njeguje sljedeći. Ciklus je, prema tome:
    • Drvo hrani vatru,
    • Vatra (pepeo) obogaćuje zemlju hranjivim tvarima,
    • Zemlja proizvodi metal (rude)
    • Metal (elementi u tragovima) obogaćuje vodu,
    • Voda neguje drvo (drveće i biljke).
  2. Ciklus slabljenja: ovdje se ciklus radi obrnuto od ciklusa hrane, tj. U smjeru suprotnom od kazaljke na satu. Ciklus slabljenja može se posmatrati kao „konzumni“ ili „apsorbujući“ ciklus u kojem se jedan element razvija slabljenjem prethodnog. Odgovarajući princip je:
    • Vatra troši drvo
    • Drvo natapa vodu,
    • Voda korodira metal,
    • Metal izvlači minerale iz zemlje,
    • Zemlja gasi vatru.
  3. Kontrolni ciklus: Ovaj ciklus je posebno važan za liječnike TCM-a, ali i za sve ostale koji žele kontrolirati ili ojačati svoje tijelo i protok energije unutar njega (npr. Sportom ili borilačkim vještinama). Jer svaka intervencija izvana u energetski ciklus također zahtijeva sistemski pristup u skladu s taoizmom. Dakle, ako želite ojačati oslabljeni element odgovarajućim mjerama ili smanjiti elementarnu preveliku veličinu, morate slijediti određenu shemu upravljanja. Ovo je:
    • Voda kontrolira ili gasi vatru,
    • Vatra se topi ili menja metal,
    • Metalna (sjekira) cijepa drvo,
    • Drvo (korijenje) reguliše sadržaj hranjivih sastojaka u zemlji,
    • Zemlja (brana) zaustavlja vodu.
  4. Ciklus oštećenja: U ovom ciklusu proces teče u suprotnom smjeru od kontrolnog ciklusa. Upadljivo je da, u usporedbi sa hranjivim i oslabljujućim ciklusom, oba ciklusa ne pokreću ciklus, već kurs u obliku pentagrama u krugu. Međutim, ono što ostaje isto je zajedničko polazište, voda. Odgovarajuća sekvenca procesa za ciklus oštećenja je sljedeća:
    • Voda omekšava zemlju,
    • Zemlja zakopava drvo (korijenje) ispod njega i ostavlja ga da trune,
    • Drvo čini metal (sjekirom) dosadnim,
    • Metal apsorbuje vatru (toplinu).

U četiri ciklusa promjena čovjek se neizbježno podsjeća na drugu lekciju iz Knjige promjena, naime o kozmičkim suprotnostima. Iako se ciklus prehrane i kontrole može shvatiti kao promoviranje ili očuvanje aspekata, ciklus slabljenja i oštećenja treba shvatiti kao aspekte smanjenja ili destrukcije. Odnos koji se može pripisati samo jednom pojmu: Yin i Yang.

2.4 Yin i Yang (陰陽)

Često pogrešno nazvan Ying i Yang, ovaj termin taoizma, uključujući pripadajući simbol, Taijitu, vjerovatno je najpoznatiji na svijetu. Naziv simbola izveden je iz kineskog taijia za "veliki pol". Yin i Yang su polaritet svih stvari. Ova filozofija suprotnosti, koja ne mogu postojati jedna bez druge, objedinjuje toliko različitih aspekata u kosmosu da je teško sve ih nabrojati. Yin i Yang se otprilike mogu opisati ovako:

  • Yin (陰) - tamna, meka i ženstvena. Hladno je, znači pasivnost i smirenost.
  • Yang (陽) - vedar, tvrd i muževan. Vruće je i aktivno i uvijek u pokretu.

Na ovom mjestu treba napomenuti da je općenito tumačenje yin-a i yanga kao dobrog i lošeg, kao i ujednačeno raspoređivanje pet taoističkih elemenata određenim osobinama yina i yanga (npr. Voda = smirenost = yin ili vatra = vruća = yang ), ne može se napraviti tako lako. Jer svaki element u sebi nosi i Yin i Yang. Ovo se odnosi i na ljude čiji su meridijani pola yin i pola yang:

meridijanelementpolmeridijanelementpol
mjehuraVoda (水)Yang (陽)plućaMetal (金)Yīn (陰)
bubregVoda (水)Yīn (陰)Debelo crevoMetal (金)Yang (陽)
PerikardijumVatra (火)Yīn (陰)želudacZemlja (土)Yang (陽)
Trostruki grijačVatra (火)Yang (陽)slezinaZemlja (土)Yīn (陰)
Žučni mjehurDrvo (木)Yang (陽)srceVatra (火)Yīn (陰)
jetraDrvo (木)Yīn (陰)Tanko crijevoVatra (火)Yang (陽)

"Sve stvari imaju yin u svojim leđima
i yang ispred njega.
Kada se yin i yang kombiniraju
sve se stvari spajaju. "

- Lao Tse, poglavlje 42 Daodejinga -

Princip yin-a i yanga sada znači različite zahtjeve za zdravlje. S jedne strane, aktivne faze moraju se skladno izmjenjivati ​​s pasivnim fazama, što u osnovi služi za sprečavanje stresnih bolesti poput izgaranja s jedne strane i bolesti poput pretilosti izazvane nedostatkom vježbanja. Isto tako, prema taoizmu, ljude se potiče da promoviraju i drže i „tvrdu“, tj. Odlučnost, snagu volje i snage, i „mekanu“, sinonim za suzdržanost, saosećanje i intuiciju. Samo oni koji promoviraju oba aspekta mogu održati svoje mentalno zdravlje i razviti plemeniti karakter.

S obzirom na tjelesne meridijane, yin i yang također igraju važnu ulogu u svim mjerama za liječenje bolesti. Jer u kineskoj tradicionalnoj medicini se i bolesti i prateći simptomi pripisuju ili Yinom karakteru (hladna bolest) ili Yang karakteru (topla bolest). Na primjer, koža je normalno dobro opskrbljena krvlju, topla i ružičasta i stoga prirodno ima yang karakter. Ako se koža sada čini tamna ili hladna zbog bolesti, postoji Yin bolest. Zauzvrat, Yang bolest se dijagnosticira nakon TCM-a ako je, na primjer, prisutan brzi ili snažni puls i povišen krvni pritisak. Osim toga, ovisno o organskoj lokaciji, bolesti se mogu dodijeliti i različitim elementima.

U tradicionalnoj kineskoj medicini sada postoje različite mjere za terapiju koja vraćaju ravnotežu između elemenata i samim tim između Yina i Yanga reguliranjem i suzbijanjem tjelesnih meridijana. Jezgra terapije su takozvani "pet stubova" tradicionalne kineske medicine, koji takođe rade po taoističkom principu:

  • kineska prehrana,
  • predavanje kineske medicine,
  • Akupresura,
  • akupunktura
  • i vježbe pokreta (posebno Feng Shui, Qigong i Taijiquan).

3. Taoizam u ishrani

Za uspješnu integraciju taoističkih zdravstvenih koncepata u svakodnevni život, možete započeti s vlastitom prehranom. Fokus je ovdje s jedne strane na nježnim mjerama pripreme poput kuhanja i izbjegavanja neprirodne hrane poput gotovih proizvoda ili bezalkoholnih pića. S druge strane, hrana se bira prema kineskoj prehrani (中醫 藥膳, zhōngyī yàoshàn) prema kriterijima taoističke filozofije. Obuka za profesionalnog kuhara koji je savladao drevnu umjetnost taoističke kuhinje može potrajati čitavu deceniju. Ovdje se podučavaju stari TCM majstori i kuhari, kombinirajući intenzivne medicinske studije sa učenjem osnovnih pravila kineske nacionalne kuhinje. Für den Privatgebrauch geht es aber auch etwas einfacher:

3.1 Yin- und Yang-Speisen

Mit warm und kalt werden in China nicht zwingend temperaturbezogen erhitzte und gekühlte Gerichte unterschieden. Vielmehr sind die Lebensmittel nach der Yin-Yang-Lehre den beiden Polen zugeordnet. Die Unterscheidung ist nach taoistischer Lehre von großer Bedeutung, wenn man bedenkt, dass auch Gesundheitsbeschwerden Störungen im Yin-Yang-Kreislauf zugeschrieben werden. Ebenso kann eine falsche Ernährung entsprechende Störungen überhaupt erst hervorrufen. Wer zum Beispiel zu wenige Yin-Lebensmittel konsumiert, dem droht ein Übermaß an Yang. Umgekehrt kann ein Zuviel an Yang durch gezielten Verzehr von Yin-Lebensmitteln ausgeglichen werden. Das gleiche gilt natürlich auch für ein Übermaß an Yin, bei dem die Menge an Yang-Lebensmitteln erhöht werden muss. Dabei gibt es sehr genaue Abstufungen von kalt bis heiß. Hier einige Beispiele:

LebensmittelgruppeArtBeispiele
kalte Lebensmittelyin-lastigBananen, Gurken, Melonen, Milch, Salz, Sojasoße, Tomaten
kühle Lebensmittelyin-lastigAuberginen, Grüner Tee, Pfefferminze, Pilze, Sojasprossen, Tofu, Zitrusfrüchte
neutrale LebensmittelBlumenkohl, Dinkel, Eier, Erbsen, Getreide, Karotten, Kartoffeln, Kidneybohnen, Kokosnuss, Linsen, Quark, Rundkornreis, Sojabohnen, Weißwein
warme Lebensmittelyang-lastigFenchel, Himbeeren, Ingwer, Kaffee, Kakao, Kirschen, Knoblauch, Koriander, Langkornreis, Muskat, Rapsöl, Rotwein, Schafsmilch, Ziegenmilch, Zimt
heiße Lebensmittelyang-lastigChili, Fisch, Fleisch, Knoblauch, Lauch, Paprika, Schwarzer Pfeffer, Sojaöl, Trockenobst, Yogitee

3.2 Ernährung nach den fünf Elementen

Ergänzend zur Einteilung der Lebensmittel nach Yin und Yang gibt es auch eine Zuordnung zu den jeweiligen Elementen. Sie ist wichtig, um im Krankheitsfall die Therapie gezielt an den Meridianen auszurichten und so gestörte Funktionskreise des Körpers in den Behandlungsfokus zu setzen. Ferner sind mit den fünf Elementen auch die fünf Kardinalgeschmäcker, also sauer, süß, bitter, scharf und salzig verbunden.

Es sei erwähnt, dass es sich bei der Ernährung nach den Fünf Elementen nicht um einen Bestandteil der traditionellen Chinesischen Ernährungslehre handelt. Vielmehr entstand das Prinzip im westlichen Kulturkreis als Adaption des Taoismus für die abendländische Ernährung. Zugeordnet werden die Lebensmittel hierbei wie folgt:

ElementGeschmackLebensmittel
Wasser (水)salzigFisch, Hülsenfrüchte, Meeresfrüchte, Oliven, Salz, Wasser
Holz (木)sauerEssig, Hühnerfleisch, Kiwis, Orangen, Tomaten, Weizen, Zitrone
Feuer (火)bitterBrokkoli, Endivie, Roggen, Rote Beete, Rucola, Schafskäse, Spargel
Erde (土)süßBananen, Butter, Eier, Karotten, Kartoffeln, Mais, Milch, Rindfleisch
Metall (金)scharfChili, Ingwer, Gänsebraten, Senf, Zwiebeln

Die Frucht der fünf Elemente:
Auch wenn die Ernährung nach den Fünf Elementen eine Erfindung aus dem Westen ist, gibt es doch auch in der TCM elementare Bezüge. So kennt die chinesische Heilkunde zum Beispiel eine Frucht, welche die Qualitäten aller fünf Elemente erfüllt. Die Rede ist vom Chinesischen Spaltkörbchen (Schisandra chinensis), das in seiner Heimat China besser unter dem vielsagenden Namen Frucht der fünf Elemente, alternativ auch als “Frucht der fünf Energien” oder “Frucht der fünf Geschmacksrichtungen” bekannt ist. Tatsächlich birgt die Schisandra Inhaltsstoffe, welche die Frucht sowohl sauer und salzig, als auch bitter, süß und scharf schmecken lassen. Schisandra wird in der TCM deshalb zur Stärkung aller Elemente im Körper und somit als Vitalfrucht verwendet.

3.3 TCM-Kräuter

Als vitalisierend und verjüngend beschrieben wurde die Schisandra bereits vom Urvater der chinesischen Kräuterkunde, Kaiser Shennong (神農). Wie der sagenumwobene Verfasser des Buchs der Wandlungen, Fu Xi, und dessen Gemahlin Nü Gua, soll Shennong vor etwa 5000 Jahren als einer der Urkaiser in China gelebt haben. Seine Empfehlung der Schisandra verleiht dieser also einen ganz besonderen Stellenwert, der durch den ungewöhnlichen Geschmack, wie auch die Wirkungsweise der Frucht noch betont wird.

Auch viele weitere, klassische TCM-Kräuter gehen auf Erstbeschreibungen des obersten Kräuterkundigen in dessen Schriften zurück. Seine Empfehlungen sind niedergeschrieben im Heilkräuterklassiker nach Shennong (神農本草經, Shénnóng Běncǎojīng), der Arzneimittel-Bibel aller TCM-Ärzte. Hier finden sich Worte Shennongs zu Heilpflanzen, die heutzutage wahre Kräuter- und Gewürzlegenden sind, wie zum Beispiel Ingwer oder Ginseng. Passend zu seiner Profession als Kräuterkaiser soll Shenonng der Überlieferung zufolge auch gleich den Tee entdeckt haben. Der Medizingelehrte trank aus Hygienegründen nur abgekochtes Wasser. Dabei wehte ihm eines Tages das Blatt eines Teezweiges ins heiße Wasser und verfärbte dieses golden. Nach einer positiven Kostprobe gab Shennong dem Getränk den Namen Tschai (Tee) und genoss es ab da jeden Tag.

„Tee weckt den guten Geist und weise Gedanken. Er erfrischt das Gemüt.
Bist du niedergeschlagen, so wird Tee dich ermuntern.“

– Shennong –

Dass Shennong aufgrund seiner Affinität zu „heißem Kräuterwasser“ insbesondere Kräutertees und wässrige Abkochungen aus Kräutern (Kräutersuppen) zur Vorbeugung und Behandlung von Krankheiten empfahl, erklärt sich von selbst. Überhaupt ist diese Art der Verwendung von Kräutern in der Tao- und TCM-Küche wesentlich selbstverständlicher als im modernen Westen. Wer die chinesische Küche schon einmal ausprobiert hat, dem ist dabei der hohe Anteil an Blattgemüse, Wurzeln, Kräutern und Gewürzen in Gerichten sicher nicht entgangen. Kaum verwunderlich, wenn man bedenkt, dass Essen in China neben der Stillung des Hungergefühls auch eine präventive und therapierende Aufgabe hat.

Grundlage für die Anwendung von TCM-Kräutern in Gerichten und Tees bildet die Chinesische Arzneimitteltherapie (中藥治療, zhōngyào zhìliáo). Sie beruht auf Shennongs Weisungen und stellt in China selbst das wichtigste Behandlungsverfahren überhaupt dar. Nach einem anfänglichen Patientengespräch wird der Patient hier zunächst einer Puls- und Zungendiagnose unterzogen und festgestellte Beschwerden nach taoistischen Kriterien den körpereigenen Funktionskreisen, Meridianen, Elementen und Yin-Yang-Polen zugeordnet. Erst wenn diese Aufschlüsselung vollständig erfolgt ist, geht es daran, die richtigen Kräuter zur Gegenbehandlung der Erkrankung abzuwiegen und zu dosieren. Eingeteilt werden die Heilkräuter in der Chinesischen Arzneimitteltherapie insbesondere nach der Yin-Yang-Lehre von warm und kalt:

KräuterArtBeispiele
kalte und kühlende Kräuteryin-lastigAckerschachtelhalm, Artischocke, Borretsch, Calendula, Chinarinde, Echinacea, Frauenmantel, Heidelbeere, Hopfen, Kresse, Lavendel, Liebstöckel, Löwenzahn, Portulak, Schneeballbaumrinde, Thuja, Zitrone / Zitronenmelisse
wärmende und heiße Kräuteryang-lastigChili, Curry, Fenchel, Gewürznelken, Ginseng, Ingwer, Knoblauch, Lauch, Pfeffer, Pfefferminze, Rosmarin, Rote Beete, Sellerie, Süßholz, Thymian, Zimt, Zimtkassie, Zwiebeln

Wichtig: Zur Behandlung von Krankheiten müssen TCM-Kräuter stets von einem Facharzt verschrieben und dosiert werden. Von Selbstversuchen wird hier ausdrücklich abgeraten!

4. Druckpunktbehandlung im Taoismus

Manuell lässt sich der Taoismus anhand verschiedener Behandlungspraktiken in den Alltag integrieren. Wohl bekannt ist hier zum Beispiel die Druckbehandlung der Körpermeridiane.

4.1 Akupunktur

Der Begriff Akupunktur (针灸, zhēn jiǔ) stammt eigentlich nicht aus dem Chinesischen, sondern aus dem Lateinischen. Das Wort acus bedeutet hier „die Nadel“, das Wort punctura bedeutet „das Stechen“. Folgerichtig gibt der Terminus den Vorgang des Stechens von Akupunkturnadeln in die Haut wieder. Gestochen werden die Nadeln hierbei aber nicht wahllos, sondern in bestimmte Meridiane, um diese zu stimulieren und so Blockaden im Qi-Fluss aufzulösen.

Die Akupunktur hat sich inzwischen auch im Westen als alternativmedizinische Behandlungsmaßnahme bei einer Reihe von Krankheiten durchgesetzt. Vor allem bei Knochen- und Gelenkerkrankungen sowie Schmerzsymptomen und neurologischen Beschwerden ist solch eine Therapie sehr beliebt. Entsprechende Indikationen sind zum Beispiel:

  • Artroza,
  • Depression,
  • Erkältungskrankheiten,
  • Migrene,
  • Muskelerkrankungen,
  • Rheuma,
  • Rückenschmerzen,
  • Schlafstörungen
  • und Schlaganfälle.

Insgesamt kennt die Akupunktur etwa 400 verschiedene Akupunkturpunkte, die auf den 12 Meridianen liegen und somit über den gesamten Körper verteilt sind. Je nachdem, welches Organ oder Gelenk zu Gesundheitsbeschwerden führt, werden die Nadeln also an unterschiedlichen Körperregionen angesetzt.

4.2. Akupressur

Die Akupunktur entstand seinerzeit aus der chinesischen Form der Akupressur, nämlich der Tuina (推拏, tuīná). Eine traditionelle Form der Massage, die ebenfalls mit manueller Druckeinwirkung auf die Meridiane arbeitet. Die Grifftechniken vereinen dabei alle auch im Westen bekannten Varianten:

  • Kneifen,
  • Kneten,
  • Pressen,
  • Reiben
  • und Schieben.

Massiert werden kann bei der Akupressur mit Fingern, Händen, Ellenbogen und Füßen gleichermaßen. Ein zyklischer Massageablauf, der sich an den elementaren Wandlungsphasen orientiert, ist für die Tuina unabdingbar. Gesundheitsbeschwerden, die sich hiermit besonders gut behandeln lassen, liegen vor allem im Kopfbereich. Von Müdigkeit und Abgeschlagenheit über Kopfschmerzen und Konzentrationsstörungen bis hin zu innerer Unruhe gibt es hier viele Indikationen aus dem neurologischen und psychischen Spektrum, bei denen Tuina standardmäßig zur Anwendung kommt.

Eine Sonderform der Massage für junge Patienten ist die Kinder-Tuina (小儿推拿, Xiao“er tuina). Hier liegt der Fokus der Massage auf den Handflächen und Fingern, in denen die Energien des noch nicht vollständig entwickelten kindlichen Qis zusammenlaufen. Aufgrund seiner besonderen Sensibilität erfordert dieses kindliche Qi natürlich auch besonders schonende Akupressurmaßnahmen, daher die überwiegende Beschränkung auf Hände und Finger.

Wissenswertes: Die Drucktherapien am Meridiansystem werden normalerweise ohne besondere Temperaturerhöhungen (z.B. warmes Öl) vorgenommen. Allerdings gibt es hier auch einige Wärmeverfahren. Beispielsweise stellt die Moxibustion (auch Moxa-Therapie) ein solches Verfahren dar. Dabei werden getrocknete Beifußfasern (sog. Moxa) auf den Akupunkturpunkten verbrannt und mit der aus dem Beifuß gewonnenen Heilwärme die Meridiane stimuliert. Beim Fa Zhen werden gar erwärmte Akupunkturnadeln verwendet und beim Schröpfen werden entweder kühle oder erhitzte Schröpfgläser an den Akupunkturpunkten angebracht, um eine Unterdruckbehandlung der Meridiane vorzunehmen.

5. Taoistische Bewegungstherapien

Die klassischen Bewegungstherapien der taoistischen Lehre richten sich ebenfalls stark auf den Qi-Fluss und die Fünf Elemente. Die Übungen können hierbei entweder der Harmonisierung des inneren Energieflusses oder dem Einklang zwischen dem Individuum und dem äußeren Qi-Fluss dienen.

5.1 Feng Shui

Zur Wiederherstellung und Wahrung der Harmonie zwischen dem Individuum und seiner Umgebung dient im Taoismus das Feng Shui (風水, fēngshuǐ). Zu übersetzen mit „Wind und Wasser“, gibt diese Bewegungstherapie die besondere Beziehung zwischen dem Element Wasser und dem Qi wieder. Wasser kann verdampfen und somit zum Teil der Luft werden. Nach der Lehre der Wandlungsphasen ein natürlicher Übergang von einer Form in eine andere. Und genauso natürlich soll der Mensch auch in der Natur aufgehen, die ihn umgibt. Hierfür ist nach Auffassung des Feng Shui vor allem die richtige Gestaltung der Wohn-, Arbeits- und Lebensräume wichtig. Doch auch in der chinesischen Gartenkunst ist Feng Shui von besonderer Bedeutung.

Interessant an der Lehre des Feng Shui ist, dass bei den Richtlinien für die angestrebte Gestaltung des Wohn- und Arbeitsumfeldes sowohl wissenschaftliche Parameter (z.B. die Himmelsrichtungen) als auch künstlerische Aspekte (z.B. die Farb- und Formenlehre) Hand in Hand gehen. Ziel ist es dabei, so sparsam wie möglich mit der Anzahl der Einrichtungsgegenstände umzugehen und diese harmonisch anzuordnen. Die Anordnung erfolgt auf Basis des Hausgrundrisses und unter Verwendung des Lo Pan (羅盤, luópán), einer Art taoistischem Kompass, in dem die Elemente den jeweiligen Himmelsrichtungen zugeordnet werden und somit jedem Wohnbereich bestimmte Funktionskreise und Farben zuordnen. Yin und Yang stehen bei dieser kompassartigen Anordnung im Zentrum:

5.2 Qigong

Wo bei Feng Shui die Harmonie mit dem Äußeren angestrebt wird, richtet sich Qigong (氣功, qìgōng) auf den Einklang im Inneren. Hier finden sich die traditionellen Meditations- und Konzentrationsübungen des TCM wieder, welche unter Ausführung bestimmter Körperfiguren vollzogen werden. Übersetzt bedeutet qìgōng in etwa „Arbeit am Qi“. Diese Arbeit wird am besten täglich in den Morgen- und beziehunhsweise oder Abendstunden ausgeführt, um den Körper gleichermaßen für die Herausforderungen des Tages zu stärken und ihn danach wieder zu regulieren. Auch als Krankheitstherapie ist Qigong theoretisch möglich.

Ähnlich den Yoga-Figuren des Ayurveda kennt auch Qigong verschiedene Körperfiguren, wie etwa die Kunst der fünf Tiere (五禽戲, Wu Qin Xi), die um 200 n. von dem chinesischen Arzt Hua Tuo entwickelt wurde und welche als Atemübung fungiert. Die entsprechenden Figuren lauten:

  • Affe (猴, hóu),
  • Bär (熊, xióng),
  • Hirsch (鹿, lù),
  • Kranich (鹤, hè),
  • Tiger (虎, hǔ).

Aus der Hua Tuo Kunst der fünf Tiere als Meditations- und Konzentrationsübung entwickelten sich später die Fünf Tiersysteme der Shaolin (五形戲, Wu Xing Xi). Dieses Bewegungssystem ist eine Meditationsdisziplin aus der Shaolin Kampfkunst Kung Fu und beinhaltet folgende Tierstile:

  • Drache (龙, lóng),
  • Kranich (鹤, hè),
  • Leopard (豹, bào),
  • Tiger (虎, hǔ)
  • und Schlange (蛇, shé).

An den Tierstilen zeigt sich noch einmal deutlich, dass die Zahl fünf, entspringend aus den fünf Elementen, im Taoismus sehr weitreichende Folgen für viele, in sich geschlossene Systeme hat. Seien es nun die fünf Säulen der TCM an sich, oder untergeordnete Figuren und Kontrolleinheiten. Apropos Kontrolle und Kampfsport, es gibt noch eine dritte Disziplin im Bereich der taoistischen Bewegungsübungen: Taijiquan.

5.3 Taijiquan

Im Begriff Taijiquan (太極拳, tàijíquán) begegnet uns erneut das Wort Taiji, welches das Wirkprinzip von Yin und Yang symbolisiert. Es handelt sich hierbei um einen chinesischen Volkssport, der besser bekannt sein dürfte als Schattenboxen. Wenngleich die Förderung der Gesundheit und inneren Ausgeglichenheit auch im Taijiquan wichtige Kernaspekte sind, so hat diese Bewegungsübung gleichzeitig doch auch den Sinn der Persönlichkeitsentwicklung und ist ein spezielles Training zum unbewaffneten Nahkampf, der ganz nach Lao Tses Lehre der gewaltlosen Auseinandersetzung mit Kontrahenten dient. In der Traditionellen Chinesischen Medizin dient Taijiquan maßgeblich der Stärkung und Heilung des Herz-Kreislauf-Systems sowie des Immunsystems. Ebenso sollen Übergewichte, egal ob physisch oder psychisch, durch die Bewegungsübung leichter abgebaut werden.

„Die Waffen sind unheilvolle Geräte,
nicht Geräte für den Edlen.
Nur wenn er nicht anders kann, gebraucht er sie.
Ruhe und Frieden sind ihm das Höchste.“

– Lao Tse, Kapitel 31 des Daodejing –

Als Begründer dieser gewaltlosen, inneren Kampfkunst gilt im Übrigen der daoistische Mönch Zhang Sanfeng, eine Heldengestalt, über dessen Alter und genaues Geburtsdatum sich viele Sagen ranken. Er soll irgendwann zwischen dem 10. und 14. Jahrhundert in den Wudang Bergen gelebt haben und gilt als Urvater des Wudang (Wu Tang) Kampfstils. Die Eingebung zur Entwicklung des Taijiquan kam Zhang Sanfeng dabei angeblich, während er in den Bergen den Kampf einer Schlange und eines Kranichs beobachtete. Die Schlange wich dem Kranich wieder und wieder aus, woraufhin der Kranich irgendwann erschöpft aufgab. Von dem so entstandenen Grundstil des Taijiquan leiteten sich später weitere Stile ab. Erneut ist es die Zahl fünf, die hier hervorsticht, denn es gibt insgesamt fünf Familienstile:

  • Chen-Stil (陳式, chénshì),
  • Yang-Stil (楊式, yángshì),
  • Wu / Hao-Stil bzw. “alter Wu-Stil” (武郝式, wǔhǎo shì),
  • Wu-Stil bzw. “neuer Wu-Stil” (吳式, wúshì)
  • und Sun-Stil (孫式, sūnshì).

Oberstes Gebot beim Taijiquan ist es, sich in fließenden Bewegungen locker, entspannt und weich zu gebärden. Es geht nicht um Kraft, Schnelligkeit oder Härte, womit die Übung eher dem Yin- als dem Yang-Charakter zuzuordnen ist. Dem (Schatten-)Gegner keinen Angriff entgegen zu setzen, keinen Widerstand zu leisten, sondern ihn eher wie Wasser zu umfließen ist das Ziel.

„Auf der ganzen Welt
gibt es nichts Weicheres und Schwächeres als das Wasser.
Und doch in der Art, wie es dem Harten zusetzt,
kommt nichts ihm gleich.
Es kann durch nichts verändert werden.
Daß Schwaches das Starke besiegt
und Weiches das Harte besiegt,
weiß jedermann auf Erden,
aber niemand vermag danach zu handeln.“

– Lao Tse, Kapitel 78 des Daodejing –

Hierfür sind bestimmte Muskel- und Atmungsschemata wichtig. Es muss eine niedrig frequentierte und tiefe Bauchatmung angestrebt werden, wobei jeweils nur jene Muskeln im Körper angespannt werden, die für individuelle Bewegungen und Figuren benötigt werden. Bei der Einhaltung dieser Richtlinien helfen im Taijiquan zehn Grundregeln:

  1. Richte den Kopf entspannt auf.
  2. Halte die Brust zurück und den Rücken gedehnt aufrecht.
  3. Lasse Kreuz und Taille locker.
  4. Verteile das Körpergewicht harmonisch wie Leere und Fülle gleichmäßig im Kosmos verteilt sind.
  5. Lasse Schultern und Ellenbogen hängen.
  6. Wende Intention (Yi) nicht Muskelkraft (Li) an.
  7. Koordiniere Oben und Unten.
  8. Schaffe Harmonie zwischen Innen und Außen.
  9. Gestalte deine Bewegungen wie ein ununterbrochener Fluss.
  10. In der Bewegung bleibe ruhig.

6. Schlusswort

Die Grundsätze des Taoismus sind zweifelsohne eine Bereicherung für jeden, der gewillt ist, sich mit ihnen auseinanderzusetzen. Abgesehen von dem interessanten Konzept einer friedvollen Weltanschauung kann die taoistische Philosophie Anwendern auch dazu dienen, ihren Alltag friedlicher zu gestalten, im alltäglichen Leben gefestigter voran zu schreiten und negative Einflüsse besser abzuwehren. Gerade Stresseinflüsse, die in unserem modernen Alltag leider Gang und Gebe sind, lassen sich durch die im Taoismus gepredigte Ruhe, Harmonie und Gelassenheit gut in den Griff bekommen. Und auch das soziale Miteinander profitiert von den taoistischen Lehren, da sie Mitgefühl und Sanftheit den Vorzug vor Konflikten und Auseinandersetzungen geben. In Kombination mit den lehreneigenen Grundsätzen zur Ernährung und Körperertüchtigung, sowie den alternativmedizinischen Behandlungs- und Präventivmaßnahmen des Taoismus, birgt diese Lebensphilosophie also tatsächlich einen nicht zu übersehenden Gesundheitswert. Dies alles ganz ohne aggressive oder aufdringliche Rhetorik, sondern dafür mit ganz viel Feingefühl und Umsicht.

„Das Allerweichste auf Erden
überholt das Allerhärteste auf Erden.
Das Nichtseiende dringt auch noch ein in das,
was keinen Zwischenraum hat.
Daran erkennt man den Wert des Nicht-Handelns.
Die Belehrung ohne Worte, den Wert des Nicht-Handelns
erreichen nur wenige auf Erden.“

– Lao Tse, Kapitel 43 des Daodejing – (ma)

Podaci o autoru i izvoru

Ovaj tekst odgovara specifikacijama medicinske literature, medicinskim smjernicama i trenutnim studijama te su ih pregledali medicinski ljekari.

Mirjam Adam, Barbara Schindewolf-Lensch

Swell:

  • Bock, Rudolf: Lao-tzu und Chuang-tzu: Der philosophisch-mystische Taoismus, Principal Verlag, 2004
  • Cooper, Jean C.: Was ist Taoismus?: der Weg des Tao - eine Einführung in die uralte Weisheitslehre Chinas, Barth, 1993
  • Meisig, Konrad: Chinesische Religion und Philosophie: Konfuzianismus - Mohismus - Daoismus - Buddhismus: Grundlagen und Einblicke (East Asia Intercultural Studies - Interkulturelle Ostasienstudien, Band 1), Harrassowitz, 2006
  • Taoism: www.onlinelibrary.wiley.com (Abruf: 17.10.2018), Wiley Online Library
  • van Osten, René: YIJING - Das Buch vom Leben: Wegweiser zu einem Leben im Einklang, Windpferd Verlagsgesellschaft, 2018
  • Focks, Claudia; Hillenbrand, Norman: Leitfaden Chinesische Medizin, Urban & Fischer Verlag/Elsevier GmbH, 2016
  • Kopp, Zensho W.; Lao-tse: Tao Te King: Das Buch vom Tao und der Wirkkraft, EchnAton Verlag, 2017
  • Liu, Weijian: Die daoistische Philosophie im Werk von Hesse, Döblin und Brecht, Brockmeyer, 1991
  • Chia,Mantak; Oellibrandt, ‎Dirk: Taoist Astral Healing: Chi Kung Healing Practices Using Star and Planet Energies, Destiny Books, 2004
  • Duthel, Heinz: Discover Entdecke Decouvrir Spirituelle Gaben: 10 Wege, wie Sie Ihre besondere Gabe finden. Telepathie mit Heinz Duthel, neobooks, 2018


Video: Filozofija i psihologija I-1 (Novembar 2021).