Simptomi

Ludilo i ludilo


„Bezobrazna osoba nije ništa drugo nego manjina koja se sastoji samo od jedne osobe.“ Marco Lazarov, hanoverski pisac, koji je život završio 1996. godine.

Ludilo, ludilo zrači ljudima posebnu privlačnost, od posvećenja takvih uvjeta do književne okupacije. Oblici ludosti su fascinantni jer izgledaju nekontrolirano i nerazumljivo. Jer fascinacija nije samo privlačnost, već uvek nosi i tajnu.

Vjersko ludilo i svetost

Različite religije stanje koje se u psihoanalizi smatra zabludom kao znakove svetosti, kao znakove bogova, ili opsesiju duhovima. Postavlja se pitanje da li psihoanalitičari nepristojno klasificiraju pojave kao bolesne čiji kulturni kontekst ne razumiju. I obrnuto, bilo da sljedbenici religija ne klasificiraju pojave kao božanske koji djeluju na pamet.

Arthur Koestler opisao je Vahranassi, najsvetiji grad Hindusa, grad Shiwas kao vjersku ludnicu. I ovaj dojam se stvara kod posjetitelja. Sadi, sveti ljudi, tvrde da nisu jeli dvadeset godina i da im sledbenici veruju. Božanski svijet hinduizma podsjeća na fantastične romane. Je li, na primjer, ludost da Hulmanaffe ima crno lice jer je bog Hanuman protrčao kroz vatru teško je odgovoriti. Za neinduse je dobro. Za ljude koji nisu religiozni, međutim, nije manje suludo da žena rodi sina i čuva djevičanstvo. Gledateljima je takođe upadljivo u oči da li je nastup lud.

Prijave svetaca mogu se tumačiti i kao kolektivne psihoze. Osnivač antoposofija, Rudolph Steiner, očito je patio od paranoidne šizofrenije. Jer se njegove „rase korijena“, koje čine čovječanstvo poput tijela, mogu prenijeti 1 na 1 u fragmentaciju percepcije šizofrenika. Ljudi koji čuju glasove koji vjeruju da primaju naredbe od natprirodnih moći bolesni su u psihijatrijskoj vezi. Istorija čovječanstva puna je vjerskih vođa koji su vjerovali da djeluju u ime bogova, da bi spasili, pokorili ili upravljali svijetom.

Izraz zabluda od veličanstva također znači zabluda. Takvi megalomani su uvijek imali svoje sljedbenike. Veit plesovi, u kojima su stotine ljudi srušili, mogu se tumačiti kao masovne psihoze poput lova na vještice. A takve se masovne psihoze dešavaju posebno u kriznim vremenima, kada interpretativni obrasci propadaju, kada poznati svjetonazori više ne podnose. Vrijeme suđenja vješticama, rano moderno razdoblje, bilo je takvo vrijeme. Tridesetogodišnji rat je opustošio Evropu, moderna tehnologija razbila je feudalne strukture, život više nije bio statičan kao u srednjem vijeku. Interpretacija kršćanskog svijeta teško bi mogla dati odgovore.

U takvim kriznim vremenima rasprostranjeno je religiozno ponašanje koje proističe iz ludila, ritualnih masovnih samoubistava, pogroma nad manjinama, kao i spremnosti ljudi da jure najapsurdnija obećanja. Vjera u vraga osigurala je zaustavljanje u lovu na vještice. Ideja da iza svih tegoba stoje tajne grupe koje su se udružile s đavolom, oslobodila ih je od sumnje i vodila direktno u zabludu progona. Fascinacija ovom ludošću, koja je zahvatila i inteligentne ljude, bila je da organizuje neupravljiv svijet fantazijom.

Val ezoterike u Americi i srednjoj Europi slična je besmislenost. Ono što kruži ezoterijskim tržištem uglavnom nema nikakve veze sa indijskim religijama, budizmom ili zapravo postojećim šamanizmom, već koristi samo predmete iz ovih kultura. Diplomanti odjednom vjeruju da prisluškivanje može izliječiti sve bolesti ili pustiti gurue da pljačkaju njihove račune, koji tvrde da su njihov novac kontaminirani demonima.

Isti ljudi ne bi dopustili propovjednicima kršćanske religije da govore takve gluposti. Većina je ljudi srednje klase koji su previše obrazovani da bi tradicionalno praznovjerje vlastite kulture shvatali ozbiljno. I u fazama očaja ljudi hvataju svaku slamu koja im se ponudi. Kritična pitanja o tome gdje guru koji živi od zraka i ljubavi dobija novac za svoj Rolls-Royce remeti ovu lažnu sigurnost.

Masovno ludilo mase mase teško doživljavaju kao takvo. Obično su to autsajderi koji ne prelaze u procese socijalne groznice. Godine 1914. milioni mladića oduševljeno su krenuli u Prvi svjetski rat, iako bi ih kritičko razmišljanje učinilo besmislenim i užasnutim. Često se podsjećanja smatraju ludim; ako se uspostavi ludilo, to se smatra normalnim.

Sudski šatlovi

Dvorske sudove pripadale su plemenitom sudskom sistemu poput inventara. Budale su bile poznate u srednjem vijeku za jednostavne ljude, za glupe. Zalagali su se za blagi oblik ludila koji je nastao iz gluposti. Zašto su ovi likovi, koji su u svakodnevnom životu imali negativne konotacije, na sud došli kao profesionalni glumci koji su glumili budale? To je zbog onoga što su činili takvi jednostavni ljudi: jednostavna pamet znači nalet i prema tome nemogućnost složenih razmišljanja, pravljenja planova i spletki. A ludilo koje raste iz takve gluposti često sažima stvarnost. Ova funkcija i ova fascinacija još uvijek se odražava na "ludo događanje", na karnevalu. Čovjeku koji je igrao budalu na dvoru bilo je dopušteno da kaže ono što drugi misle, ali ne mogu da kažu. A vladarima je trebao neko takav.

Budala je uživala u slobodi budalaštine da kritikuje, što je i drugima bilo uskraćeno. Važnost budala, budala, budala očigledna je i na sudskoj stolici. Maloletnik je zbog svoje gluposti i nije opasan zbog svoje gluposti. I štaviše, inteligentniji prepoznaju sebe u tome. Ona služi i kao negativan primjer i bila je na strani zla u kršćanstvu. Zato što nije pronašao svoje mjesto u Božjoj zajednici i luta.

Obilježje budala bio je đavo, koji u svom neznanju želi kopirati Boga i mora propasti. Međutim, profesija dvorskih stražara dokazuje da su još u srednjem vijeku ljudi znali za slobodu koju ta situacija donosi.

Zalutali, autsajderi, ne podliježu ograničenjima društva. Sudski upravitelj kao profesija ne podliježe pravilima imanja. Ko god je glumio budalu podsjetio je vladara da nije isti kao Bog, da je čak i najmoćniji kralj nesavršen. Takva budala nije bila žongler u smislu banalne zabave, već ozbiljan savjetnik, podsjetnik. A takvi su dvorski igrači imali važnu društvenu funkciju. Ideja da postoje pravi budale, glupi ljudi koji su pali za vraga, bila je osnova za profesiju dvorskog džabe. A ti su stranci uključivali ne samo mentalno osiromašene ljude, nego i nekršćane, tjelesne invalide ili gubavce. Čak su i ljudi s ekstremnim rastom kose i fizičkim deformitetima bili među "budalama" u dvorištima i bili su izloženi na sajmovima u moderno doba. Svi su znali da on igra ulogu u dvorskim jezericama. I društvu je trebao neko da igra tu ulogu i da vidi njegovu negativnu stranu. A još uvijek u buržoaskom društvu u 19. stoljeću, posjeta ludnici je bila isto toliko njezin dio kao i posjeta zoološkom vrtu ili muzeju. Društvo je stvorilo ono što je izložilo, a zatim pogledalo.

Sova ogledalo

Till Eulenspiegel je veoma posebna budala. Pržena jaja sove još su epitet prankstera. Književni lik nastao je početkom 16. veka. Eulenspiegel drži ogledalo do moćnog, čini navodno sulude radnje koje razotkrivaju one koji su na vlasti.

Eulenspiegel baca snažne, ali pada na preklop. Njegove poteškoće uglavnom su nefleksibilne, a linija udarca često je rezultat gluposti i bahatosti silnih. Kao i u „Novoj odjeći cara“, i on kao primjer slikara može biti plaćen bez izvršavanja djela i govori vojvodi da su njegove slike mogle vidjeti samo djeca rođena u braku. Vojvoda ne kaže da ne vidi ništa. Eulenspiegel prkosi društvenim ograničenjima i izlaže cijele klase ismijavanju. To je svojevrsno polu-ludilo. Situacijska komedija često proizlazi iz činjenice da Eulenspiegel ne vidi kroz posljedice svojih djela sam i upravo zbog toga otkriva uskogrudnost cehova u ranom modernom razdoblju. Čak i više od vlastite šale, njegove poteškoće pokazuju ludilo društva u kojem živi. Zato je cifra i danas popularna. Slično džinom, čije je prokletstvo upravo to što mu bukvalno ispunjava svaku želju, fascinacija sova prženim jajima leži u činjenici da nije predaleko od svoje kompanije.
Slično kao i Klein Fritzchen, koji leti iz bazena jer piša u vodu, kao što to rade svi, ali ne s ploče sa pet metara, postoji fascinacija ludilom da je to zajedničko vlasništvo. Ali dok „normalni“ ne govore ili rade stvari u tajnosti, bezumnici to govore ili rade. Stvarnost ovdje ponekad izgleda mnogo gore od prevaranata Eulenspiegela. Serijski ubica Fritz Haarmann rekao je o svojim žrtvama: „Bili su lutkarski momci (linijski momci). Oni nisu dobri. "Ova slika odgovarala je civilnom društvu u kojem je živio i objašnjenje je zašto je mogao neometano vršiti svoja ubistva.

Enfant strahota i ekscentrika "

U moderno doba, "enfant grozan" je zauzeo mesto budala. Ovo strašno dijete, dugooki hipi, panker s rezom mohaka, Elvis Presley koji je "opsceno" pomicao zdjelicu bio je preteča Oscara Wildea ili "Cvijeta zla" Charlesa Baudelairea. U srednjem veku "budalasto" je značilo i tvrdoglavo dete, dete koje nije bilo poslušno ili je činilo gluposti, činilo stvari koje su se smatrale suludim.

Takva "strašna djeca" zapravo su gotovo poznata samo iz kulturne industrije, s umjetničke scene, u muzici ili književnosti. Ponašaju se provokativno, uvredljivo, suprotno moralnim standardima svog društva. Oscar Wilde bio je takav "užasan grozan" kad je pogledao u ponor društva s "Portretom Doriana Greya", kao i Baudelaire. Aleister Crowley, koji je i dalje popularan u obličju tabua, predstavio se kao takvo dijete strave i kupao se u javnosti koju je izazvao svojim insceniranim skandalima.

"Enfant terible" nije revolucionar, već užasno dijete. Dijete također znači i maloljetno, "enfant grozan" uživa u poslovičnoj slobodi budala kao i dijete. Kao dijete, pripada društvu koje ga smatra strašnim. Kao i trik u mitologiji, i kulturi je potreban njen „užasan užas“ za oslobađanje ograničenja, gledanje u ogledalo i pokretanje potrebnih promena. Socijalno, međutim, "enfant terible" je adolescent.

On nema alternative da ponudi, onda više ne bi bio strašno dijete. Fascinacija ovim "strašnim djetetom" jednako je očigledna kao i mjesto na kojem se kreće: umjetnost, muzika, književnost. Dijete ne mora preuzeti odgovornost za ono što čini. Još se ne zna "ozbiljnost života". "Seks i droga i rock'n roll" među glazbenicima koji prilaze domu umirovljenika jedan je od rijetkih načina za održavanje ponašanja adolescenata u poodmakloj dobi. U ostalim područjima života takvo se ponašanje smatra ludim.

Psihijatrizacija i kontrola

Filozof Michel Foucault razvio je teoriju zablude. Takozvano ludilo je kod Foucaulta nešto vrlo ljudsko. U skladu s tim, buržoaski modernizam zaustavio je osjećaje, osjećaje i iskustva ljudi tako da se otkrivanje svijeta iskustva pojavljuje kao prijetnja. Psihijatrija je, dakle, ustanova koja siluje ovo živo „nefunkcionalno“ na takav način da zatvorenici ponovo postanu funkcionalni. Ludnici, ludi su zbog toga jednako važni i za neprilagođeni. Možda je fascinirana time.

Maničan koji misli da može podići svijet sa šarki obraća se čežnji za slobodom, čežnji za "normalnim" koji moraju raditi u svakodnevnim ograničenjima. Psihotik koji probija granice između iznutra i spolja takođe probija ograničenja. Graničnik koji traži rizične i opasne situacije ima fascinantan uticaj na „normale“ koji jednostavno ne mogu da se izbore sa svoje uloge.

"Normalni" i "bolesni" ostaju zarobljeni u sistemu prisile. Prema Foucaultu, jedna je fascinacija da psihološki poremećeni otkrivaju slobodu koju su "normalni" morali uništiti da bi postali "normalni" - izgubljeni život.

Ludilo i oslobođenje

Igrači konusa, šarlatani ili mađioničari gube zadivljenost kada se prepozna vrtoglavica, kada se prepozna kako djeluje čarobni trik. Čak i mentalne bolesti, ludilo u kliničkom smislu, gubi ovu fascinaciju za one koji poznaju kliničku sliku i socijalne uslove koji je proizvode. Histerija je bila oblik ludosti koji se često dijagnosticirao kod žena u Freudovo vrijeme.

Ključne riječi poput "žene, nepoznatog bića", žene za koju se smatralo da je osoba preplavljena i neracionalna do čak ludih osjećaja, također su bile fascinacija - za patrijarhalno društvo. Oni koji prepoznaju njihove mehanizme prepoznaju u tim navodno iracionalnim izlivima emocija jedan od rijetkih oblika otpora koji je ostao ženama srednje klase. Zbog histerije, ludosti ostali su fascinantni, nepoznati i nekontrolirani, na trenutak su stvorili prostor u svom socijalnom kavezu.

Ludilo i pop kultura

Bend Ideal otpjevao je u pjesmi "Irre": "Danas me potpuno voliš, a sutra me ne možeš vidjeti, a prekosutra te nije briga. Tvoje ludo raspoloženje, niko ne može razumjeti ... Još uvijek me izluđuješ. "Annette Humpe očito pjeva o ljubavniku. Ali upravo ga ta nepredvidivost čini tako fascinantnom. Svi koji su u mladosti čuli Elvisa Presleyja znaju termine za muziku, scenu, koncerte i klubove za koje se čini da su proistekli iz psihijatrije.

"Ludo", "iskaljivanje", "isključenje" dio je lake noći. Raver, ljubitelji elektronske muzike, riječ ozračeni koriste za svoje emocionalno stanje. „Čisto ludilo“, „ludost“, „suludo cool“ i slično karakterizira dobro raspoloženje. Punkovi, riječ koja znači smeće ili smeće, ali također luda, pojavili su se na pozornici kada su nakaze ranih 1970-ih postale previše konzervativne za mlade. Ali značenje nakaza je slično, luđak, zavrtač, luđak. Ludilo znači da su čula izgubljena, redom, u normalnosti. A i sami pripadnici subkultura to shvaćaju vrlo pozitivno, za razliku od normalnog društva iz kojeg su se povukli u svoju subkulturu.

Genijalnost i ludilo

Ludi profesor gotovo je klišej, lik u bezbroj igranih filmova i romana. Opšte je poznato da sjajni naučnici imaju „hirovitost“, odnosno da su postali ovisni o određenom obliku ludila i da su genijalnost i ludilo usko povezani. Ovaj kliše skriva dublji uvid koji se odnosi na različite oblike ludila. Prolazi glatka tranzicija između ljudi čije su misli daleko ispred njihovog društva i klasificiranje tih ljudi kao sulude. I naučnici koji zapravo slijede novu hipotezu uglavnom imaju velikih problema u komunikaciji sa "normalnim" ljudima.

Isto se odnosi na umjetnike čiji je zadatak učiniti nesvjesno vidljivim. Svako sveučilište upoznato je s tragičnim likovima koji su uvjereni da su pronašli teoriju koja objašnjava šta drži svijet zajedno i na taj način izbjegavaju psihoterapiju koja se već odavno kasni. Preporuka da odete terapeutu je tada da drugi ne bi prepoznali genijalnost teorije ili bi bili ljubomorni na genijalnost. A u Njemačkoj, zemlji kulta genija, takvi samoproglašeni, pogrešno procijenjeni genijalci s masovnim mentalnim poremećajima vjerovatno su češći nego u drugim zemljama. Psihički bolesnik koji sebe smatra Ainsteinom vjerovatno je puno češći od nepriznatog Ajnštajna.

Prava suština, međutim, je da ljudi koji razvijaju revolucionarne ideje imaju tendenciju da budu autsajderi, barem u početku. Svako ko prekrši establišment brzo se nasmijava, to jest prikazuje se kao ludost. Prilagođavanje, kategorizacija i nošenje kofera utroše put do univerzitetske karijere, a ne do stvarno novih znanja. A oni koji ostanu sami sa svojim mislima riskiraju da će se u nekome trenutku zaista razljutiti. "Normalnim" je teško povući granicu između sjajnog znanja i ludila. Onaj koji sebe vidi kao "normalnog", sebe vidi kao osrednjeg, to jest ni kao genija ni kao manijaka.

Klišev genija i ludila ima pravu srž: kreativnost i psihološke nepravilnosti. Iz Mozarta se zna da je u svojoj privatnoj komunikaciji bio sklon besmislenim izrazima i bahatosti, grimao se i nije mogao sjediti. "Neki mentalni poremećaji uključuju sposobnost kreativnog i nekonvencionalnog razmišljanja", rekao je psihijatar Wolfgang Maier. A neke su mentalne bolesti često povezane s izvanrednom inteligencijom, na primjer paranoidna šizofrenija, na primjer, također određene mani. Osobito kreativni ljudi riskiraju da kreativnost izmakne kontroli, jer će se ogromna kreativna snaga pretvoriti u maničnu megalomaniju.

Mnoge mentalne bolesti imaju svoje mentalne kolege u izvanrednim sposobnostima. Prema Hagopu Akiskalu sa Univerziteta San Diego, kreativne karakteristike poput otvorenosti i originalnosti podudaraju se sa karakteristikama psihotičkog mišljenja. Međutim, jedna bi jednadžba bila pogrešna: „Osam posto manijačnih depresiva umjetnici su, što je mnogo u usporedbi s normalnom populacijom, ali 92 posto njih nije.“ Međutim, daleko više manijačnih ljudi vjerovatno će sebe smatrati umjetnicima nego samo osam posto.

Gotovo svaka kreativna osoba poznaje problem potrebe za povlačenjem crte. Ne postoje fiksne granice između toka, procesa tečenja u kojem umjetničko djelo uspijeva, roman dobiva svoju odlučujuću udarnu liniju i prekrivanje. Sposobnost da se kreativnost ostvari u stvarnosti često se odlučuje za „genijalnost“ i „ludilo“. Studija na Univerzitetu Stanford upoređivala je ljude sa normalnim talentima, a posebno kreativne ljude sa mentalno bolesnim ljudima. Ličnost mentalno bolesnih bila je bliža kreativcu nego „normalnom“.

Kreativni ljudi poznaju euforiju i samopouzdanje, ali i stagnaciju i depresiju. Duševne bolesti rastu među poznatim umjetnicima. Međutim, ostaje da se vidi da li umjetnički talent proizlazi iz osjetljivosti na mentalne probleme.

Harvard profesorica Shelley Carson vjeruje da postoji biološka veza: moždane funkcije posebno kreativnih ljudi slične su mozgu šizofrenika. U oba slučaja mozak filtrira manje informacija i uspostavlja više veza od onih sa prosječnim talentom. Za razliku od kreativnih ljudi, šizofreničari ne mogu filtrirati informacije, već su preplavljeni halucinacijama.

Ovisi i o vrsti ludosti: na primjer, šizofreničari nisu prikladni kao pisci jer im je jezik fragmentiran, ali ponekad mogu dobro slikati. Međutim, kaže se da je Hölderlin obolio od šizofrenije. Depresivni ljudi više nisu sposobni za kreativna dostignuća u depresiji, ali su sposobni za nefiltrirano, teško realno razmišljanje.

Ludilo kao književni motiv

Psihološka ekstravagancija fascinirala je pisce kroz sve uzraste. Motivi su ovisili o vremenu i društvenoj slici. Don Kihot i Shakespeareov Macbeth verovatno su najpoznatiji bezumni ljudi u evropskoj literaturi. Don Kihot od Cervantesa vitez je u doba kada više nema vitezova i mitskih bića iz srednjovekovnih viteških romana više nema. Još se bori protiv vjetrenjača, za koje smatra da su divovi, metafora za suludo ponašanje.

Macbeth će postati ubica sve dok nema kome vjerovati. Evo ga megalomanija, bjesnilo vladareve moći. I zaista, zastrašujuća studija pokazala je da su karakteristike antisocijalnog karaktera, klasičnog psihopata, osobito česte ne samo među serijskim ubojicama, već i među poslovnim ljudima, izvršnim direktorima i političarima. Ove karakteristike uključuju nedostatak empatije, zadovoljstvo zbog patnje drugih i nemogućnost ravnopravnog rješavanja sukoba. Ono što razlikuje ludilo dječakovog ubice Fritza Haarmanna od ludila Macbeth-a je, prije svega, njihov društveni položaj. Fascinacija ovim oblikom ludila je fascinacija moći. A u svom čistom obliku to neminovno dovodi do ludila. Nitko ga nije stavio bolje od Tolkiena u Gospodaru prstenova. Jedan prsten je prsten snage. Gollum se zaljubio i pao u ludilo, Boromir umire kada njegova žudnja za prstenom poludi.

Don Kihot, s druge strane, odražava poseban oblik ludila, to što je na pogrešnom mestu u pogrešno vreme. On je posljednji vitez u vrijeme kada više nema vitezova. Čini se ludim jer u ovom trenutku koristi obrasce interpretacije viteštva. Stoga je vrlo sličan šoku u kulturi što svi znaju ko dolazi u zemlju u kojoj su objašnjenja svijeta potpuno različita od poznatih. Za Don Kihota ne postoji integracija između njegovih ideja i društvene stvarnosti. Njegova "borba protiv vjetrenjača" odgovara klasičnoj psihozi, uporedivoj sa traumatiziranom ženom koja misli da čuje silovani ženski krik. Ali za to postoje razlozi: 17. stoljeće, vrijeme Don Kihota, bilo je povezano s propadanjem stare aristokracije.

Ovo rano moderno doba karakteriziralo je uspon buržoazije i tehničkih inovacija koje su zbacile „bogom dani“ i nepromjenjivi poredak srednjeg vijeka. U društvu gdje novac znači status, "vitez bez straha i krivice" je suvišan. A ludilo, uključujući psihoze, proizlazi iz toga što su ljudi izgubili svoj društveni položaj. Ako želite baviti politikom jučerašnjim idejama, danas ćete brzo završiti na psihijatriji. Na primjer, terapeuti poznaju službenike SED-a čiji svijet više ne postoji i koji nisu stigli u novo društvo.

Figura Don Kihota nije negativna, već dopadljiva. Don Kihot nije samo vrtilac, već je i idealista, a Cervantes čini čitatelja da se pogleda u ogledalo, šta je stvarnost, naročito šta je ispravno ili pogrešno. Jer kad don Quijote napada vjetrenjače kao divovi, on pokazuje nešto što moderno društvo gubi, naime da se bori sa strašću za nekom idejom. Međutim, vjetrenjače predstavljaju modernu tehnologiju, čije funkcioniranje nema veze sa djelovanjem pojedinca. U svom ludilu Don Kihot otkazuje otuđenje. On mora propasti jer novo društvo ne može biti spriječeno, ali izgleda simpatično u svom neuspjehu. On nije razlikuje od domorodaca koji su koristili lukove i strijele za borbu protiv vojske Sjedinjenih Država i koji nisu imali vojne šanse.

Edgar Allan Poe i želja za perverzijom

Edgar Allan Poe ocrtao je ludilo kao nijedan drugi autor modernog doba. Duh izopačenosti, mentalno propadanje privlači likove u „crnoj mački“ i „duhu perverznosti“. U "crnoj mački" čovjek priča priču o svom ludilu koje ga je učinilo ubojicom. Bio je čvrsta osoba, volio je svoju ženu i mamurluk. Ali, tada je pao u ponor perverzije, svog "demona". Kod Poea je perverzija jedna od pokretačkih snaga ljudskih bića prilikom prelaska granica radi njihovog prelaska. To je ono što ludilo čini tako fascinantnim.

Narator to prepoznaje i ipak klizi u ludilo, pojačano svojim pijanstvom. On upada u oči nekad voljene životinje, ne podnosi pogled na njegovo zlo djelo i objesi mamurluk. Kuća gori, obris mamurluka pokazuje na zidu i progoni počinitelja u snu. Odnese novu mačku kući, za koju se ispostavi da je duplikat stare. Stoga ga ne može podnijeti, bjesomučno potrči prema ženi i ubija je sjekirom kada zapravo želi ubiti mačku. Zidao se tijelom, policija je došla, srušila se na zid. Postoji meava. Zidao se u mačku. To nije samo zastrašujuća priča, jer je suštinski element fascinacija zabludom, fascinacija činjenjem nečeg perverznog. Psihološko propadanje alkoholičara također igra ulogu, proces koji je Poe vrlo dobro poznavao s vlastitim problemom s alkoholom. Delirijum, zablude pokrenute zloupotrebom alkohola, „mamurluk“ nakon toga, kada vlastita suluda djela postanu svjesna i ovisnosti se ne može zaustaviti, može se pročitati od „crne mačke“ kao primjer.

Alkohol ograničava motoričke sposobnosti i mentalne sposobnosti, dovodi do radnji koje bi se teško ponašale kad je osoba trijezna i zato traži ovo stanje. Bez ove fascinacije bilo bi manje svađa na seoskim festivalima, manje saobraćajnih nezgoda, manje seksualnog uznemiravanja, manje bolesti jetre i srca. To svi znaju, pa ipak je ovaj gubitak kontrole fascinantan, jer bi u protivnom kafići bili prazni. A Poe ne bi bio Poe da iza ovog graničnog prelaza, naime, granični prelaz kao ljudski poriv na perverziju ne bi postojao princip, čak i filozofski. Čitalac iz prve ruke doživljava Poeevu sjaj. Perverzija, bukvalno pogrešna stvar, je ludost.

Fascinantno je zbog činjenice da pripovjedač tačno zna da su njegovi postupci pogrešni, apsurdni, ludi. Nitko drugi ne bi čitao ovu priču, sam čitatelj je zaokupljen zabludom, prati narator u svojoj zabludi.

Poe psihoanalitički ocrtava proces za koji đavo stoji u kršćanstvu. Đavo je tek u rano moderno doba postao svojevrsno moćno protu-božanstvo. U srednjem veku, kada se vlast Crkve učvrstila, on je igrao ulogu luđaka, budale koja je kopirala Božja dela i nastavila da propadaju jer ih je pokušala imitirati na sulud, apsurdan način.
Crni romantizam, a uključivao je i Poea, okupanog đavolski, niko nije zaronio toliko duboko u nesvijest kao romantičari, niko tamo nije tako precizno secirao bijes. Crne mase, subotnja vještica i prijenos simbolike sadržane u ljudskoj psihi pružali su duhovni prostor njihovim maštarijama. Također s Charlesom Baudelaireom, koji se divio Poeu i sa njegovim njemačkim odrazom E.T. A. Hoffmannovo ludilo igra središnju ulogu.

Međutim, ne osuđuju ga moralno, već ga prikazuju kao znak razbijenog, dekadentnog društva. Hoffmannov pijesak (Sandman) jedan je od najimpresivnijih prikaza procesa mentalnog oboljenja u kojem pacijentov pogled postaje jasan. Hoffmannovo dobro poznato djelo "Eliksari vraga" koristi termin vrag kao znak psihološke devastacije.

Nitko se nije toliko kupao u umjetničkoj preokupaciji uvjetima koji su njihova društva smatrali ludima jer su romantičari, poezija, književnost, umjetnost njihov medij, ali i droga. Ono što je bilo suludo za buržoasko društvo bio je važan put do znanja, a ne za razliku od hipija koje su konzumirali LSD 1960-ih. Neki su od njih postali nepokolebljivi, drugi su život završili samoubistvom, neki su zapali u alkohol ili su završili u vjerskim sektama.

Crna romansa u svom trenutnom obliku znači gotička, romantična fantazija. Fantazija je uvijek nesvjesna čovjeka. Und zumindest literarisch lässt es sich dort in die tiefsten Abgründe reisen, ohne automatisch in der Psychiatrie zu landen. (Dr. Utz Anhalt)

Podaci o autoru i izvoru

Ovaj tekst odgovara specifikacijama medicinske literature, medicinskim smjernicama i trenutnim studijama te su ih pregledali medicinski ljekari.

Swell:

  • Christof Goddemeier: Geschichte der Psychiatrie: Wahnsinn ist keine Krankheit, Dtsch Arztebl 2011, aerzteblatt.de
  • Mario Maj: From “madness” to “mental health problems”: reflections on the evolving target of psychiatry, Worl Psychiatry, 2013, onlinelibrary.wiley.com
  • Berufsverbände und Fachgesellschaften für Psychiatrie, Kinder- und Jugendpsychiatrie, Psychotherapie, Psychosomatik, Nervenheilkunde und Neurologie aus Deutschland und der Schweiz: Was sind Psychosen? (Abruf: 16.09.2019), neurologen-und-psychiater-im-netz.org


Video: Rawbau - Vatreno Ludilo (Januar 2022).