Holistička medicina

Iranska medicina - prošlost i sadašnjost


Iran ima dugu istoriju skoro 3000 godina u kojoj je medicina bila veoma važna. Povijest medicine Irana stara je koliko i iranska civilizacija i seže daleko u predislamsko vrijeme.

Istorija iranske medicine

Pre uspostave dve poznate medicinske škole u drevnoj Grčkoj tokom šestog veka pre nove ere, u Cnidosu u Maloj Aziji i na egejskom ostrvu Cos, medicinske isceliteljske veštine proširile su se na visok nivo u Mesopotamiji, Indiji i Iranu. Najstariji pisani izvori koje znamo o iranskoj medicini su Avesta i drugi Zoroaster religiozni tekstovi, među kojima su Denkart i Bundahishn. Oni pokazuju važnost starih medicinskih vjerovanja koja su se usredotočila na osobnu higijenu, javno zdravlje i sprečavanje zaraznih bolesti.

Stari Perzijci živjeli su na divljom teritoriju sa velikom raznolikošću klime i vegetacije; ovo ih je upoznalo sa različitim ljekovitim biljkama. U Avenidi se spominju razne ljekovite biljke poput bosiljka, cikorije i metvice, a Bundahishn navodi 30 ljekovitih biljaka.

Perzija je bila središte akademskog znanja u stara vremena. Perzijski naučnici vodili su astronomiju, medicinu, matematiku, književnost i filozofiju. Pod Cirom II, Perzijsko carstvo je postalo prvo svjetsko carstvo u historiji; protezao se od Dunava do Pakistana i od Egipta do Kavkaza. Znanja o Grčkoj, Egiptu, Babilonu, Indiji, pa čak i Kini pretočila su se u perzijsku medicinu i razvijala se tokom 4000 godina.

Tisućljeća osvajanja i strane vladavine nisu mogle uništiti ovo znanje. Perzijski naučnici nastavili su da rade pod svojim novim gospodarima, među Arapima, kao i među Mongolima - a vladari su zavisili od ovog znanja. Još u srednjem veku, što je bio veliki korak unazad u medicini u Evropi, Perzija je proizvela najbolje učitelje različitih nauka. Perzijski ljekari bili su uzor u Europi, a perzijska medicina ušla je u europsku iscjeliteljsku praksu u 13. stoljeću.

Iranska sveučilišta poput Jundsihapura u trećem stoljeću bila su osnova za suradnju znanstvenika iz različitih civilizacija. Ovi su centri uspješno slijedili učenja svojih prethodnika i nastavili su razvijati svoja naučna istraživanja u historiji. Iranski učitelji nauke igrali su veliku ulogu u očuvanju, konsolidaciji, koordinaciji i razvoju ideja i saznanja drevnih civilizacija.

Neki iranski Hakim (liječnici opće prakse) poput Abu Bakr Mohammad Zakarija Al-Razi, koji su na zapadu poznati kao Yazes i Abu Ali-Husein ibn Abdullah Ebn-e Sina, poznatiji kao Avicena, nisu bili odgovorni samo za postojeće tadašnje informacije Širite medicinu, ali i razvijajte znanje vlastitim opažanjima, eksperimentima i vještinama. "Qanoon fel teb" Avicenna (kanonik) i "kitab al-hawi" Razi bili su među osnovnim tekstovima zapadne medicine od 13. do 18. vijeka.

Medicinske nauke u Avesti

Prema drevnim tekstovima, Džamšid, četvrti kralj Pišdalija, ustanovio je zahtjev da se kupaju hladnom i toplom vodom. Hroničari su ga pohvalili da pod njegovom vlašću nijedna biljka nije izumrla i da nijedno živo biće nije umrlo. To bi moglo značiti da su se za vrijeme vladavine Džamshida, medicinske nauke razvile do te razine da su biljke i životinje mogli dugo živjeti bez bolesti.

Ljekovita svojstva mnogih biljaka bila su poznata narodu drevnog Irana, o čemu svjedoče tekstovi Aveste. Avesta napominje da je Ahura Mazda Zarathustra dao 10 000 ljekovitih biljaka: „A ja, Ahura Mazda, šaljem mu bilje koje raste po stotinama i hiljadama i tisućama širom Gaokerena“ (Gaokerene ili bijeli Hom bio je kralj ljekovitog bilja).

Avesta naziva Fariduna prvim mudrim iscjeliteljem koji je "bolesti vratio u bolest i u smrt vratio smrt, odgurnuvši vrh mača kao groznicu vatre s tijela smrtnika".

Također smo u tim izvorima čitali i da su neke od spomenutih biljaka bile uobičajene; Avesta izriče stroge kazne za one koji koriste henbane za abortus. Uz pomoć opojne biljke Soma, Ardaviraf je otputovao u svijet mrtvih i vratio se na zemlju nakon što je posjetio podzemni i gornji svijet da napiše svoje iskustvo u Ardaviraf nameh.

U Garshab nameh, Garshab govori o tome kako je kito ubijen i njegov mozak se koristi u medicinske svrhe. On opisuje različita otoka i imenuje biljke koje tamo rastu s ljekovitom vrijednošću, na primjer, čineći stare mladim ili cvijeće čiji miris izaziva smijeh.

Osnovi anatomije figurativno su opisani u Bondahishnu, Pahlavi tekstu koji se bavi prije svega porijeklom stvaranja. Ljudsko se tijelo tretira kao slika svijeta: kosti su planine, želudac ocean, koža nebo, meso zemlja, žile rijeke, krvotok vode rijeke, a kosa šuma. U Bondahishnu se drvo naziva "drvetom mnogih sjemenki" i kaže se da nosi sjeme svih korisnih i ljekovitih biljaka.

U zoroastrijskoj religiji bilo je zabranjeno kontaminirati vodu, zemlju, vatru i biljke. Zoroasteri se nisu kupali u tekućoj vodi niti prali prljave predmete u njima; Mokrenje ili pljuvanje u vodi smatralo se velikim grijehom. Jake mirisne stvari nikada nisu bačene u vatru.

Leševi su smatrani potpuno nečistima i niko im nije smio dirati. Čistoća u kući i stambenim prostorijama smatrala se vjerskom dužnošću i barem jednom godišnje proljećno čišćenje bilo je javna dužnost prije Nove godine. U kući se uvijek spaljivalo divlje bilje, koje je ubijalo insekte - tradicija koja traje i dan danas.

Predislamsko razdoblje

U odlomku u Vendidadu, jednom od preživelih tekstova Zandavesta, razlikuju se tri vrste medicine: medicina noža (operacija), lijek sa biljkama i lijek svetim riječima; lijek svetim riječima smatrao se najboljim lijekom. Kao što je to bila u vedskoj Indiji, mantrička medicina bila je najvažnija, a bolest je bila rezultat čina natprirodnih sila, posebno demona. To je razlog za deset hiljada ljekovitih biljaka koje je Ohrmazd stvorio kako bi odbio deset hiljada bolesti koje je zli bog Ahriman stvorio.

Druga epoha pada u doba poznatu kao Pahlavi literatura. Za to vrijeme, čitavo polje medicine sistematski je obrađeno u Dinkartovom enciklopedijskom radu, koji razmatra 4.333 bolesti.

Treća era započela je dinastijom Ahaemenida i obuhvatio je Darija I, za čije je interesovanje za medicinu rečeno toliko veliko da je obnovio medicinski fakultet u Saisu u Egiptu, koji je prethodno uništen.

Prva nastavna bolnica, u kojoj su studenti metodički obučavali pacijente pod nadzorom ljekara, bila je Akademija Gundishapur u Perzijskom carstvu. Neki stručnjaci čak kažu da veliki deo čitavog bolničkog sistema seže u Perziju.

Prema pisanju Vendidada, liječnici su morali da izliječe tri pacijenta kako bi dokazali svoju profesionalnost, a ako ne uspiju, nisu im dozvoljeni lijekovi. To na prvi pogled zvuči diskriminatorno i zasnovano na ljudskim eksperimentima. No, neki autori primjećuju da su od početka doktori rušili mentalne barijere i liječili neprijatelje kao i prijatelje. Plaćanje ljekarskih usluga temeljilo se na prihodu pacijenta.

Davno prije islama, perzijska nauka utjecala je na grčku filozofiju. Prvi presokratski mislioci živjeli su u Maloj Aziji pod perzijskom vlašću. Tales Miletus i Heraklit iz Efeza uveli su perzijsku nauku u liberalno grčko društvo koje je spremno prihvatilo nove uticaje.

Razdoblje kulturnog prosperiteta Grčke nije samo lokalno dostignuće, već je poduprto i dugom tradicijom prenošenja nauke iz Perzije u Grčku od 600. do 300. godine prije Krista.

Univerzitet u Gundishapuru

Tačan datum osnivanja Gundishapur škole nije poznat, ali većina istraživača sumnja da je ona osnovana u vrijeme Shapur II (309-379 AD). Deveti kralj Sassanida, Shapur II, izabrao je grad za svoju prijestolnicu i izgradio je najstariji poznati medicinski centar na svijetu, koji je također sadržavao univerzitet i biblioteku s 400.000 knjiga.

Gundishapur je vjerovatno bila prva nastavna bolnica na svijetu. Prema kršćanskom hroničaru Georgyu Zeidanu, Khosrow Anushiravan osnovao je ustanovu u kojoj su ljekari metodično brinuli o bolesnima i gdje su studenti podučavali pod vodstvom nastavnika iz Grčke i Indije.

Škola je bila važno središte medicine i postala je poznata kao "Grad Hipokrata" (Cuitus Hippcratica). U ovoj medicinskoj ustanovi podučavali su se hipokratski (460-377 pr.n.e.) i galenska tradicija (130-199 AD) - u kombinaciji s razvijenim, kao i bogatim perzijskim i indijskim naslijeđem preuzeo je islamski svijet.

Studenti medicine naučili su da u praktičnoj medicini moraju shvatiti optimalne stručne savjete ozbiljno kako bi shvatili pacijenta koji pati u njegovim patnjama da im je potrebno odvojiti vrijeme za slušanje, a zatim svoje znanje iz medicinskih nauka primijeniti na pojedinačne bolesti i zdravstvenu situaciju . Naučili su dijagnosticirati bolest kod svojih pacijenata i donositi odluke o uspješnim terapijama.

Univerzitet je bio i centar zabranjenih naučnika iz drugih krajeva svijeta. Filozofi iz Atinske škole, koji su bili progonjeni u svojoj domovini, našli su ovdje utočište i zauzeli zahtjevne položaje. Bilo im je dopušteno da predaju grčku filozofiju - kao gosti predavači.

Medicinski kongres održao se na Univerzitetu Gundishapur 261. godine AD. Pored iranskih ljekara, učestvovali su i brojni ljekari iz Grčke, Rima i Indije; Židovski učenjaci također su obogatili raspravu o dijagnozi i liječenju bolesti. Rezultati diskusija zabilježeni su u pisanom obliku, tako da se nakon kongresa mogla objaviti kongresna knjiga koja je sadržavala sve bitne točke.

Islamski period

Iranska nauka pretrpjela je pad uslijed invazije na Arape 630. godine AD. Osvajači su uništavali škole, univerzitete i biblioteke, spaljivali knjige i ubijali učitelje. Ipak, iranski naučnici nastavili su i nauka o Perziji ponovno je došla do izražaja u islamskom periodu. Da bi zaštitili knjige od Arapa uništenih, mnoge od njih prevedene su na arapski jezik iz perioda Pahlavi, a tokom islamskog perioda Iran je proizvodio ljekare i naučnike poput Avicene i Rhazija.

Prva direktna komunikacija između Univerziteta Gundishapur i Islamskog Bagdada započela je u vrijeme drugog abasidskog halifa, Abu Jaafara Mansoura (755-774. G.). Al-Mansour je koristio Bagdad kao glavni grad. Bio je prvi kalif koji je izveo astronoma na svoj sud i koristio ih kao savjetnike u svim stvarima - i za to se oslanjao na znanje Iranca.

Direktor univerziteta, Jirjis, također je bio uključen u savjetovanje halifa, mnogi doktori iz Gundishapura igrali su važne uloge u razvoju islamske medicine i farmaceutske nauke. Mnoge od ljekovitih biljaka koje se spominju u islamskim medicinskim knjigama nose imena s kojima su upućeni u Gundishapur.

810. godine kalif Harun el Rashid imao je izgrađenu bolnicu u Bagdadu kako bi se nadmetao sa čuvenom bolnicom Gundishapur, a u novu bolnicu su dovedeni ljekari iz starog centra. Nakon što su se predavači, filozofi i učitelji iz Gundishapura okupili u Bagdadu, Abbasidski sud u Bagdadu zasnovan je na efikasnoj infrastrukturi.

Bolnice

Mnoge bolnice su osnovane u ranom islamskom periodu. Stara perzijska riječ Bimaristan znači bolnica. Srednjovjekovni islam usvojio je termin, a odnosi se na službene bolnice sa stručnim osobljem.

Prva islamska bolnica osnovana je u Damasku 707. godine uz pomoć kršćana. Najvažnija medicinska ustanova, međutim, potječe iz Bagdada; otvorio se za vrijeme vladavine Haruna al-Rashida u osmom vijeku. Izgradio ga je po perzijskom modelu i nazvao ga je Bimaristan. Povezao se bayt al-hikmah (Kuća mudrosti), u kojem su predavali profesori i diplomci Gundishapura. Prvi direktor bio je kršćanski doktor Jibrael ibn Bukhtishu iz Gundishapura; kasniji vođe bili su muslimani.

Islamske bolnice bile su prve koje su pisale izvještaje o pacijentima i toku liječenja. Studenti su bili odgovorni za vođenje ovih izvještaja; onda su ih doktori pregledali i upućivali ih na buduće lečenje.

Abu Bakr Mohammad Ibn Zakarija al-Razi (Rhazes)

Abu Bakr Mohammad Ibn Zakarija al-Razi, koji je znanstvenicima Evrope u srednjem vijeku poznat kao Rhazes, Razi ili Rasis (865-925), bio je perzijski alkemičar, hemičar, ljekar, filozof i učitelj. Poznat je kao univerzalni učenjak i za njega se kaže da je najveći i najoriginalniji od svih ljekara islamskog perioda i jedan od najuglednijih autora.

Abu Bakr Muhammad ibn Zakarija al-Razi rođen je u gradu Rayu, gradu u blizini onoga što je danas Teheran na sjeveroistoku Irana. Vjeruje se da je svoje rane godine proveo proučavajući medicinu i filozofiju.

Razi je prikupio temeljna znanja iz područja medicine, alhemije, muzike i filozofije, a objavio je u više od 184 knjiga i članaka. Bio je dobro upućen u medicinsko znanje Perzijanaca, Grka i Indijanaca i omogućavao je različita dostignuća u medicini kroz svoja zapažanja i otkrića. Mnogo više: u svojim prvim radovima bavio se interakcijom mentalnih i fizičkih bolesti i uveo psihosomatsku medicinu u akademsku medicinu.

Ali bio je sve samo ne "doktor duše". Cijenio je pisano znanje i neodobravao zaključke koji su zanemarili tradicionalna iskustva. Svoje znanje sistematski je gradio na tradicijama. Stoga je proučavao Galenovo opsežno djelo i izgradio nastavni plan i program za medicinske studije koji je trebao važiti stoljećima. Isprobavao je vlastite hipoteze sve dok nisu omogućili jasne izjave - drugim riječima, postavio je temelje empirijskoj metodi modernog vremena.

On je održavao ovu oštru analizu čak i na filozofskim pitanjima i negirao nepovredivost vjerskih tekstova kad njihove informacije nisu bile dovoljne. Kritizirao je Koran na način koji bi ga barem stavio u zatvor pod današnjim režimom mula: „Oni tvrde da je očigledno čudo u obliku Kur'ana dostupno svima. Oni kažu da „onaj ko to negira treba reproducirati nešto uporedivo“. U stvari, mogli bismo reproducirati hiljadu sličnih proizvoda iz djela retorika, elokventnih govornika i hrabrih pjesnika, čije su formulacije prikladnije i kraće. Oni mogu bolje komunicirati o svojim namjerama i njihov ritam za rimovanje također ima bolji ritam. Bože, ono što nam kažeš, zadivljava nas! Govorite o knjizi koja nabraja stare mitove i istovremeno je puna kontradikcija i ne sadrži vrijedne podatke ili objašnjenja. Zatim recite: „Izradite nešto uporedivo!“

Bio je pionir u oftalmologiji i prvi je razlikovao ospice i male boginje kao različite bolesti. Kao alkemičar, Razi je poznat po studijama sumporne kiseline i otkriću alkohola; bio je izvrstan hirurg koji je koristio opijum kao opojni lijek. Al-Razi je razgovarao o načinu očuvanja leševa. Odstranjena su crijeva, tjelesne šupljine isprane su ocatom i vinskim duhom, a potom je tijelo napunjeno solju. Ova metoda se praktikovala do modernog doba.

Razi je postala glavni ljekar bolnica u Bagdadu i Reyu. Poseban naglasak stavio je na liječenje i prevenciju kroz zdravu prehranu, što je zauzvrat utjecalo na njegovo mentalno stanje.

Avicena (Ibn Sina)

Abu Ali al-Husayn ibn Sina poznat je u Evropi pod svojim latiniziranim imenom Avicenna. Rođen je 980. godine u Afshanehu kod Buhare. Avicenna je napisao oko 450 djela, od fizike do filozofije do astronomije, matematike, logike, poezije i medicine, uključujući "Canon medicine", enciklopediju koja je zauvijek promijenila naše razumijevanje ljudskog tijela i njegovih unutarnjih procesa. Ovo remek-djelo nauke i filozofije - ili metafizike - ostalo je standardni rad u medicinskim studijama šest stotina godina.

Njegov kanon medicine neizmjerna je studija od preko milion riječi. U njemu su navedeni uzroci bolesti kao i uzroci dobrih izlečenja. Kanon sadrži veliki broj priloga koji su u to vrijeme bili jedinstveni, na primjer o zaraznoj prirodi bolesti poput tuberkuloze. To se danas čini očiglednim; Međutim, evropska medicina još nije znala da se epidemije prenose s osobe na osobu čak i za vrijeme kuga 300 godina nakon Avicene smrti. Avicena nastavlja raspravu o tome kako se bolesti šire vodom i zemljom. Druga poglavlja kanona posvećena su, na primjer, liječenju, anatomiji, psihologiji i hirurgiji.

Pored filozofije i medicine, djelo uključuje tekstove iz astronomije, alhemije, geografije i geologije, islamske teologije, logike, matematike, fizike i poezije.

Avicenna se smatra ocem moderne medicine jer je uložio dragocjene napore kako bi eksperimentalno uveo klinička ispitivanja i lijekove za testiranje. Osmislio je i praktični udžbenik za praktične eksperimente kako bi otkrio i testirao učinkovitost prirodnih ljekovitih supstanci. On je sažeo četiri temperamenta: dva od elementarnih kvaliteta, vruća i hladna, aktivna, dva pasivna, naime suva i vlažna. Zdravlje znači da je snaga svih temperamenta u ravnoteži. Na osnovu toga su doktori svog vremena razvili različite metode izlečenja bolesti.

Avicena nije otkrila samo cirkulaciju krvi; precizno je reproducirala i unutrašnje organe - na primjer matericu. Prema Kuranu, bio je smrtni grijeh otvoriti ljudsko tijelo, jer će čovjek izjednačiti s Stvoriteljem. Avicenna je, po svemu sudeći, poništio zabranu i tajno secirao leševe.

U Iranu raste tisuće biljaka, a mnoge od njih su i endemične. Avicena je poznavao mnoge od njih: iranska lavanda pomaže protiv gastrointestinalnih bolesti; arum je izlečio pneumoniju i giht; smola stabla Astágalus pomogla je protiv prehlade; perzijski luk ima antibakterijski učinak. Avicenna je koristio gorki badem protiv bubrežnih kamenaca.

Avicenino djelo, prevedeno na latinski, dobilo je tržište iranskog ljekovitog bilja koje ide u Europu. Do Venecije su stigli preko Sirije, a odatle u srednju Evropu. Jednom su ovdje bili više vrijedni od zlata.

Stagnacija među safavidima

Iranska medicina bila je superiornija europskoj medicini u srednjem vijeku i smatrala se uzorom. Preživjela je političke preokrete i čak se dalje razvijala. Istaknuta uloga perzijske medicine (i nauke) još od antike imala je dva glavna razloga: Zoroastrizam i infrastruktura Perzijskog carstva. Zoroastres je podigao smislena higijena i naučna istraživanja u religiju; Perzijsko carstvo imalo je jedinstven pristup centrima znanja iz Starog svijeta: Egiptu, Mezopotamiji i Indiji - s kontaktima s Kinom i Grčkom.

Arapski osvajači uveli su islam i njihova islamska vladavina počela je potiskivati ​​perzijsku tradiciju. Međutim, nakon što su u početku progonili zoroasterske rituale i uništili biblioteke, kada su uspostavili svoje pravilo, koristili su se perzijskom naukom - pod islamskim pečatom i na arapskom jeziku.

Perzijska tradicija znanja pokazala se izuzetno teškom. Vidio je nasilnu promjenu raznih dinastija, a kalifi su ovisili o perzijskim učenjacima kao i njihovi drevni prethodnici. Tako se pod islamskom vlašću sačuvala perzijska tradicija, a s njom i znanje o drevnoj Grčkoj, Mezopotamiji, pa čak i Egiptu, koji su se u Europi izgubili u metežu migracija naroda i pod katoličkom dogmom. Ništa drugačije nije bilo pod vlašću Mongola; novi vladari iz istočnih stepei bili su nemilosrdni kad su ušli u islamski svijet; Oni su počinili ono što je u to vrijeme vjerojatno bio najveći genocid - ali bili su tolerantni u kulturnim stvarima, pa su perzijski učenjaci ubrzo vratili temelje intelektualca.

Međutim, perzijska medicina je stagnirala u ranom modernom razdoblju. Safavidi su na vlast došli u 16. vijeku i pripadali su šiitima. Kako bi se razlikovali od svojih osmanskih neprijatelja, od Dvanaest Schia učinili su državnu religiju. Rani islam se već borio protiv zoroastrijske tradicije i s njom tradicionalne medicine koja je bila neraskidivo povezana. Ali pod novim je znakovima uspjela ponovo izgraditi sebe.

Međutim, muslimani nisu samo Zoroastre (kao i Jevreji i kršćani) usmjeravali na njihove podređene položaje, nego je jedna islamska škola, šiiti, tlačila drugu, sunnete. Iranski suniti su zbog toga emigrirali u velikom broju, posebno učenjaka i mnogih medicinskih stručnjaka. Od tada su radili za Grand Mogul u Indiji, koji je bio liberalan u odnosu na šiitske pravne učenjake. Tokom razdoblja Safavida, Hakim je nastavio s radom u Iranu, dok je bolnica Iman Reza procvjetala, a njihovi ljekari opisali su efekte bezbrojnih lijekova.

Zemljopisni položaj više nije ponudio prednost što je sučelje visokih kultura kao u antici i srednjem vijeku: šiiti su također bili manjina u islamu, a fokus na šiite bio je politički izoliran Iran i osušio je prijenos znanja. Dok su Avicenna i Razi predstavljali prosvjetiteljske poglede, iza kojih je Europa u to vrijeme znatno zaostajala, prosvjetiteljstvo iz 18. stoljeća dolazilo je iz Europe i tek je u određenim točkama promatralo Iran.

Iran je ostao suveren u imperijalizmu u 19. stoljeću, ali je istovremeno i izoliran. Britanci su vladali Indijom i obalom Perzijskog zaljeva; Rusko Carstvo je stajalo na sjeveru, a Iran je bio odsječen od modernizacije. Iranci su sada putovali Europom i tamo su industrijske kompanije uspoređivali s „nazadnim“ Iranom.

Moderna medicina u Dar al-Fonunu

Četvrti kralj Quajara, Naser-ad Din Shah, vladao je od 1848. do 1896. Želio je modernizirati Iran, a njegov ministar Amir Kabir trebao bi poduzeti potrebne mjere. Amir Kabir osnovao je 1851. prvi moderni zavod za visoko obrazovanje, takozvani „Dar al-Fonun“, Kuću tehnologije.

Jedna od tema bila je medicina; Danas, tada uspostavljeni smjer studija glavni je korak ka uvođenju moderne medicine u Iran. U početku su studente u Dar al-Fonunu Austrijanci uglavnom obučavali uz pomoć lokalnih prevodilaca. Već 1860. godine predavači medicinskog fakulteta bili su multinacionalni. Tako su europski ljekari podučavali u gradu Haus der Technik, pa su iranski doktori naučili zapadnu medicinu i pisali knjige o modernoj medicini koja se tada prakticirala na zapadu.

Među ljekarima u Dar al-Fonunu bio je i Dr. Johan Louis Schlimmer, holandski ljekar. Rođen 1819. godine, završio je medicinski fakultet u Leidenu. 1849. došao je u Iran i poslat je u Talesh. Potom je radio u Rashatu, u provinciji Guila, na sjeveru Irana, gdje je proveo nekoliko godina liječeći gubavce. Godine 1855. postao je zamjenik Dr. Jakov Eduard Polak (1818.-1891.) U Dar al-Fonunu; Austrijanac je tamo radio kao predavač medicine.

Schlimmer je radio na univerzitetu do 1864. godine, najprije na francuskom, a kasnije učio perzijski i predavao studentima maternji jezik. Istraživao je bolesti poput lepre i kolere te je bio odgovoran za kliničko obrazovanje studenata medicine u državnoj bolnici, osnovano 1852. godine.

Institut je planirao iranski Mirza Reza Mohandes, a arhitekt Taqi Khan Memar-Bashi izgradio ga je pod nadzorom kuajarijskog princa Bahrama Mirze. Među njima su bili pozorište, biblioteka, kafeterija i izdavačka kuća. Ali 1930. godine Mirza Yahya Khan Qaragozlu uništio ga je i obnovio - u ruskom dizajnu.

Današnja medicina u Iranu

1849. godine, kada je osnovan Dar-al-funun, započela je nova era u iranskoj medicini. Sve dok nije osnovano Teheransko univerzitet, Dar-al-funun je bio jedini moderni medicinski centar u državi. 1925. godine, 650 Hakim je tamo trenirao u Iranu. Medicinska škola Univerziteta u Teheranu osnovana je 1938. godine, a iranski diplomanti vratili su se iz evropskih medicinskih škola. Iran je tako pronašao vezu s modernim specijalizacijama i praksom koja se već temeljila na „aparaturi“. Bolnica Pahlavi (sada bolnica Iman Khomeini) sagradila je prostorije za endokrinologiju i metabolizam.

U decenijama nakon Islamske revolucije 1979. godine, Iran se udvostručio, dok se broj univerziteta i studenata povećao desetostruko. Svi strani ljekari u klinikama zamijenjeni su mladim iranskim diplomcima. Uprkos teškim okolnostima, osmogodišnjeg rata s Irakom, političkog ispiranja mozga, isključenja iranskih naučnika iz međunarodnih časopisa i sankcija zapadnog svijeta, zbog kojih je nedostajala potrebna tehnička oprema, u Iranu se razvila medicinska nauka.

Iranski doktori

U današnjem Iranu je ljekar vrlo priznata profesija. To je dijelom zbog povijesne veličine perzijske medicine, a dijelom zbog velikih socijalnih problema u usporedbi sa zapadnom Europom. Biti liječnik znači sigurnost dobro plaćenog posla i istovremeno članstvo u obrazovnoj eliti. Za studij medicine primaju se samo najbolji, a svako ko se umiri kao doktor, također je prošao opsežnu obuku. Razina na sveučilištima u Iranu je visoka i mnogi Iranci studiraju u inostranstvu.

Broj liječnika među građanima s iranskom migracijskom pozadinom vrlo je velik: u Austriji je na primjer, svaki 13. Austrojran, diplomirani medicinac.

Mnogi međunarodno poznati ljekari dolaze iz Irana, na primjer, profesor Samii u Hanoveru, koji je mikročipove vezao za nervne ćelije i tako omogućio gluhim osobama da ih čuju. Sada istražuje metode koje bi trebale izliječiti paraplegike. Dr. takođe rade u Hanoveru Azmi i Dr. Rahimi, koji je razvio nove hirurške metode koje mogu spriječiti amputacije. Iranski ljekari su 1961. osnovali „Udruženje iranskih ljekara i stomatologa u Saveznoj republici Njemačkoj“ (VIA).

Pregled knjige "Putevi znanja kao kulturni mostovi"

"Putovi znanja kao kulturnih mostova" osvjetljavaju kako je nauka cvjetala na Bliskom Istoku, dok je srednja vijeka zaostajala za srednjom Europom. Kako dokazuju autori, to se kretalo od kritičnih povijesnih istraživanja do državnih teorija do naprednih medicinskih metoda. Na primjer, islamski ljekari nisu prije svega prakticirali medicinu zasnovanu na vjeri, već su se pozivali na drevne grčke pristupe koji su u to vrijeme bili racionalni.

Johannes Gottfried Meyer pokazuje da je Ibn Sina zasluga bila da predstavlja sav lijek u logičkom sistemu. Osim perzijskog tipa, centri medicinske nauke o islamu nalazili bi se u Al Andalusu u Španjolskoj, a posebno u Kordobi. Tamovi spisi, poput Ibn Rushda, koji je umro u Marakešu 1198. godine, na Toledu su brzo prevedeni na latinski jezik.

Islamski spisi o zdravstvenoj prevenciji, poput Taqwim as-sihha Ibn Butlana, koji su tabelirali svoje izvore, također su postali važni. Hranu je klasificirao u toplu, hladnu, vlažnu ili suhu, pokazao je njeno optimalno stanje svježom, pečenom, sušenom ili sirovom, spomenuo je odgovarajuće zdravstvene efekte jela i njegove negativne učinke, kao i antidote i posebne efekte.

Auch Mayer betont: „So wurde die Arzneimittellehre – also die Pharmazie – des europäischen Mittelalters zu einem guten Teil durch Übersetzungen aus arabischen Werken wie dem Aggregator, aber auch durch das zweite Buch des Canon medicae geprägt. Die Gesundheitsregime fußten derweil nahezu ausschließlich auf arabischen Vorbildern.”

Detlev Quintern zeigt im Kapitel „Seelen leiden, Seelen heilen – Psychologie als Prävention”, dass der arabische Arzt ar-Razi in seinem Werk Spirituelle Medizin (At-Tibb ar-ruhani) sogar Methoden entwarf, die wir heute als Psychotherapie bezeichnen. Ar-Razi entwickelte die Lehre, dass eine seelisch ausgeglichene Lebensführung Krankheiten vorbeugen sollte und bezog sich dabei auf die Seelenlehre von Platon und Galen. So gewährleiste das Eindämmen und Zurückdrängen von Begierden eine ausgeglichene Persönlichkeit. Spirituelle Medizin bedeutete für ar-Razi auch eine ethische Methode, um seelischen Entgleisungen vorzubeugen.

Abu Zaid al-Balhi (850-934) schließlich wurde ein Pionier der Psychosomatik und erkannte, dass seelische Leiden körperliche Krankheiten verursachen. Er beschrieb Phänomene wie Phobien, Depression und Panik. Eine klinische Therapie war Musik.

„Wissenswege als Kulturbrücken“ zeigt den elementaren Beitrag, den Wissenschaftler des Orients zum Fortschreiten der menschlichen Erkenntnis leisteten. Es ist dabei für ein wissenschaftliches Werk einfach zu lesen, gut strukturiert und nicht allzu umfangreich. Besondere Empfehlung!

Fansa, Mamoun, Quintern, Detlev (Hg.): Wissenswege als Kulturbrücken. Wissenschaften im Islam (8. – 16. Jahrhundert); Nümerich Asmus Verlag, Mainz, 2017. (ua)

Podaci o autoru i izvoru

Ovaj tekst odgovara specifikacijama medicinske literature, medicinskim smjernicama i trenutnim studijama te su ih pregledali medicinski ljekari.

Dr. phil. Utz Anhalt, Barbara Schindewolf-Lensch

Swell:

  • Fansa, Mamoun, Quintern, Detlev (Hg.): Wissenswege als Kulturbrücken. - 16. Jahrhundert); Nümerich Asmus Verlag, Mainz, 2017
  • Abdollahi, Manizheh & Pourgiv, Farideh: A Historical-Literary Survey of Medicine in Ancient Iran; in: Research on History of Medicine, Vol. 1, Issue 3, Seite 97-101, 2012, Scientific Information Database
  • Academy of Gundishapur. www.iranreview.org (abgerufen am 09.10.2019), Iran Review
  • Iranian Science: Gondi-Shapur History & Medical School. www.cais-soas.com (abgerufen am 09.10.2019), Circle of Ancient Iranian Studies


Video: Proslava 39. godišnjice islamske revolucije u Iranu (Januar 2022).